史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
1894.“撒莱”是指与良善相联的真理,这在前面已经阐述并说明(1468节等);“亚伯兰”是指主的内在人,也就是耶和华。主的内在人,也就是耶和华,之所以被称为人,是因为唯独耶和华是人,或说除祂之外,没有人是人。事实上,从真正意义上说,人表示存在或核心实体,人从这存在或核心实体获得自己的存在。存在或核心实体本身(人从它获得自己的存在)就是神性,因而是属天的和属灵的。没有神性属天和属灵之物,人里面就没有真正的人性,只有一种动物的本性,就是存在于野兽里面的那种本性。每个人都是凭耶和华或主的存在或核心本质而为人,并能被称为人。使得他成为人的属天特质就是他爱主、爱邻;他以这种方式而为人,因为他是主的一个形像,还因为他从主获得这属天特质。否则,他就是野兽。
耶和华或主是唯一的人,人们凭祂而被称为“人”,一个人也是凭祂而比别人更是人(参看49, 288, 477, 565节)。这一点也可从以下事实清楚看出来,即:耶和华或主向上古教会的族长,以及后来的亚伯拉罕和众先知显现为一个人。这也是为何当地上不再有人,或人类当中不再有任何属天和属灵之物时,主乐意通过像其他人一样出生而披上人性,并使这人性变成神性。在这一方面,祂也是唯一的人。此外,整个天堂在主面前呈现为一个人的形像,因为它反映了祂自己。天堂因此,尤其因以下事实而被称为大人,即:在天堂,主是全部中的全部。
10731.“凡在这日作工的,必须被处死”表对那些被自己和自己的爱引导,而不是被主引导的人来说,属灵的死亡。这从“在安息日作工”和“处死”的含义清楚可知:“在安息日作工”是指被自己和自己的爱引导,而不是被主引导(参看8495, 10360, 10362, 10364节);“处死”是指诅咒,或属灵的死亡(6119, 9008节)。那些被自己和自己的爱引导的人不信主,因为信主就在于被祂,而不是被自己引导。也正因如此,这些人根本看不到祂的人身与神性本身的合一有什么价值,事实上也看不到被主重生有什么价值,从而看不到教会的真理有什么价值。因为他们对自己说,这些事有什么价值呢?我们知道它们,甚至思想、渴慕它们有什么好处呢?我们还不是和其他人一样活着?有什么分别呢?他们之所以如此思考,是因为他们出于世界的生活,而不是出于天堂的生活进行思考。天堂的生活是他们所不知道的事,没有人能出于未知的事进行思考。因此,像这样的人不可能得救,因为他们没有天堂在自己里面,因而不可能在天堂;他们的内层与天堂不一致。事实上,除非他们的内层被主重新排列,以合乎天堂的形像,否则与天堂的结合是不可能的。这就是那些否认这些共性真理之人的样子。“在安息日作工”就表示人的这种状态,而这些人的属世死亡则表示他们的属灵死亡。
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