史威登堡神学著作

宇宙星球 #126

126.从宇宙中所看

126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。

可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。

属天的奥秘 #2242

2242.“我现在要

2242.“我现在要下去察看”表示察罚。这从“下去察看”的含义清楚可知,“下去察看”是指审判(如第一卷所解释的,1311节),因而是指察罚。在圣言中,总体上教会的末期和具体的每个人的末期被称为察罚。它出现在审判之前,所以察罚仅仅是指检查性质,也就是检查总体上的教会或具体的每个人的性质。这种检查在字义上以耶和华“下去察看”来表达。
由此清楚看出字义的性质。耶和华不会下去,下去不能论及主,因为主始终居于至高处。耶和华也不会察看一件事是否如此,察看一件事是否如此同样不能论及主,因为祂自永恒就知道一切,无论总体还是细节。然而,字义之所以说耶和华下去察看,是因为这在人看来似乎是这样。人住在最低或下面的事物当中,当那里出现什么东西时,他不会想到,甚至不知道上面的事物是怎么回事,因而不知道它们是如何流入的,因为他的思维只能延伸到离他最近的东西,因此他只能感知到诸如像下去察看之类的事件。当他以为没有人知道他自己在思想什么时,这种感知更为有限。此外,他没有其它观念,只以为真的从高处下来,如果是神,则从至高处下来。而事实上,不是从至高处下来,而是从至内在下来。
由此可见字义是何性质,即:它照着表象形成;若非如此,没有人会理解并承认圣言,因而不会接受它。但天使不像世人那样迷恋表象;因此,既然圣言的字义是为了世人,那么圣言的内义是为了天使,也为了那些蒙主的神性怜悯,活在世上就被允许如同天使的人。
圣言经常提到察罚(Visitation,经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等),它要么表示荒废,无论教会还是个人,要么表示解救,因而表示检查人或物的性质。在以赛亚书,它表示荒废:
在察罚的日子,有风暴从远方临到,那时,你们怎样行呢?你们向谁逃奔求助呢?你们能把你们的荣耀撇在哪里呢?(以赛亚书10:3)
又:
天上的众星群宿都不发光,日头一出,就变黑暗;月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界,因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:10-11)
不发光的众星群宿、变黑暗的日头和不放光的月亮表示爱和仁将不复存在(参看2120节)。由于这等于荒废,所以这是“察罚的日子”。
耶利米书:
他们必在仆倒的人中仆倒,在察罚他们的时候,他们必致跌倒。(耶利米书8:12)
这表示当他们被毁坏时,也就是当仁和信不复存在时。以西结书:
惩罚那城的近前来,各人手里拿着毁灭的武器。(以西结书9:1)
这也论及荒废或毁坏,这就是为何“各人手里拿着毁灭的武器”。何西阿书:
察罚的日子来了,报应的日子到了。(何西阿书9:7)
此处意思也一样。弥迦书:
你守望,就是察罚你的日子,已经来到,他们必困惑混乱。(弥迦书7:4)
此处察罚也表示已经荒废的仁爱,或仁爱的毁坏。摩西五经:
只是在我鉴察的日子,我必向他们察罚他们的罪。(出埃及记32:34)
这论及为自己造了金牛犊之后在旷野中的(以色列)百姓。“察罚”(Visitation,经上或译为降罚、惩罚、刑罚、追讨、讨罪等)表示解救,这从许多经文清楚看出来(如出埃及记3:16; 4:31; 耶利米书27:22; 29:10; 路加福音1:68, 78; 19:41-42, 44)。

属天的奥秘 #8783

8783.“也可以永

8783.“也可以永远信你了”表好叫真理所构成的信能存在,这信将永存。这从“摩西”的代表,以及“信”和“永远”的含义清楚可知:“摩西”是指从神来的真理(参看6771, 6827, 7014节);“信”是指信仰;“永远”是指将永存之物。此处的情形是这样:从神来的真理不会被任何人接受,除非它被调整到他能理解的程度,因而除非它以一种属世的形状和形式显现。因为一开始,人的心智只能理解地上和世俗的事物,根本理解不了属灵和属天的事物。因此,属灵和属天的事物若不变得显而易见,就会被弃绝,好像它们一文不值一样,正如主在约翰福音中所说的:
我告诉你们地上的事,你们尚且不信;若告诉你们天上的事,如何能信呢?(约翰福音3:12)
那些生活在主来之前的人更不能理解属灵事物。他们最终变得如此盲目,以至于什么都不知道,因为他们不想知道关于死后的生命、内在人、仁与信,或任何天上事物的任何事。他们弃绝这些事,因为他们不喜欢,甚至厌恶它们。事实上,那些以地上和世俗事物为目的,也就是说,爱它们胜过一切的人不喜欢属灵事物,几乎一提到它们就厌恶。如今,这些事遭到几乎一样的弃绝。世上有学问的人的确认为,如果天上的事物在圣言中变得清晰可见,如果圣言没有写得如此简单,他们就会更容易、更好地接受它。但他们大错特错了。那时,他们会比简单人更弃绝它,而且在圣言中看不到任何光明,只看到完全、彻底的黑暗。因为这种黑暗是由那些信靠自己的聪明,因此把自己置于他人之上的人当中的人类学问所带来的。主在马太福音(11:25, 26)和路加福音(10:21)教导说:这些事向智慧人就藏起来,向婴孩,也就是简单人就显出来。这一点从以下事实也非常清楚地看出来:那些所谓的无神论者和自然主义者都是有学问的人。全世界都知道这一点,他们自己也知道这一点。

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