126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

2562.“我们无论走到什么地方”表示后来对于理性真理，祂所得出的一切结论。这从“地方”的含义清楚可知，“地方”是指状态(参看1273-1275, 1377节)。此处所论述的事物的状态是主对理性真理所得出的结论的状态，即：要说理性真理已经与属天良善联合，如下文所述。

序 言
2135.前一章末尾论述的主题是最后的审判，并说明了它是指什么，即：它不是指这个世界的毁灭，而是指教会的末期。当最后的审判即将来临时，主说，祂要“驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”(马太福音24:30; 马可福音3:26; 路加福音21:27)。迄今为止，没有人知道“天上的云”是什么意思。但它的含义已经透露给我，它仅仅是指圣言的字义；“能力和荣耀”是指圣言的内义，因为圣言的内义拥有荣耀在里面，凡在内义中的事物都涉及主和祂的国度(参看第一卷，1769-1772节)。
当主在荣耀中向彼得、雅各、约翰显现时，遮盖他们的云彩也有类似含义；对此，路加福音上说：
有声音(voice)从云彩里出来，说，这是我的爱子，你们要听祂；声音(voice)过了，只见耶稣独在。(路加福音9:35-36)
在那里与主说话的“摩西和以利亚”代表旧约圣言，也被称为“摩西和先知”(“摩西”代表他的书和其它历史书，“先知以利亚”代表所有先知书)。但“彼得、雅各和约翰”，跟福音书中提到他们的其它所有地方一样，代表信、仁和仁之良善。唯独他们在场表示除了那些处于信和信之仁，以及仁之良善的人外，其他人都不能看见主的荣耀，主的荣耀就在祂的圣言中。其他人的确能够看见，却看不见，因为他们不信。这就是上述两段经文的内义。在先知书的各个地方，“云”都表示圣言的文字，“荣耀”表示圣言的生命。
前面早已频繁阐述并在逐字逐句的解释中说明了圣言内义的性质和品质。在主的时代，最不相信圣言有关于主的任何记载的，就是那些精通律法的人。如今，精通律法的人固然知道，但恐怕他们最不相信除了字面上的荣耀外，圣言还有何荣耀可言；而事实上，文字是含有荣耀在里面的云。
第十八章
我们可以用一种特殊的方式从本章看出圣言的内义是何性质，以及当世人阅读圣言时，天使是如何感知它的。根据字面上的历史意义，我们只能这样来理解：耶和华以三个人的形式向亚伯拉罕显现；撒拉、亚伯拉罕和他的仆人为他们预备食物，即：细面哈拉饼、牛犊，以及奶油和牛奶。尽管这些事都是真实历史，描述了实际发生的事，但天使们仍不会以任何这种历史方式来感知它们；相反，他们完全撇开文字，抽象地感知这些描述所代表和表示的事物；也就是说，照着概览所给出的解释来感知它们。因此，天使感知到的，不是本章所讲述的历史事件，而是在主的神性本质与人身或人性本质，并人身或人性本质与神性本质的完美合一之前，在其人身或人性里面的祂的感知状态和那时与神性的交流，这种状态也是主以这些话所论及的：
从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
天使将此处提到的各种食物只感知为属天和属灵的良善，本章详细解释了这些良善。此外，后来论到撒拉明年指定时候所生儿子的话，天使只感知为主的人身理性或人类理性会变成神性。最后，亚伯拉罕与耶和华所说关于推翻所多玛和蛾摩拉的话，他们只感知为主为人类的求情。他们将数字五十、四十五、四十、三十、二十、十感知为祂为那些真理要与良善联结，并且要通过试探和争战，或通过其它状态而拥有良善之人的求情。他们对圣言中其它一切事物的感知也是如此，这从所给出的逐字逐句的解释看得更清楚；那里说明，类似事物就体现在圣言中的每个词里面，无论在历史部分还是在预言部分。
这样一种内义在圣言中无处不在，而内义唯独论述主、祂在天上的国和祂在地上的教会，尤其论述每个人，因而论述爱之良善和信之真理，谁都能从福音书从旧约中引用的经文清楚看出这一点，如马太福音：
主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚下。(马太福音22:44; 对比诗篇110:1)
这些话论及主，这一点无法从所引用(如在诗篇中所找到的)经文的字义看出来；然而，所表示的是主，而不是其他人，此处主自己在马太福音中教导了这一点。
同一福音书：
犹大地的伯利恒啊，你在犹大领袖中决不是最小的，因为将来有一位领袖要从你那里出来，牧养我以色列民。(马太福音2:6; 对比弥迦书5:2)
那些像犹太人一样局限于字义的人的确根据这段经文知道主要在那里出生；但他们因正在等候一个领袖和君王来领他们回迦南地，所以就从字面上解释此处这些话。也就是说，他们将“犹大地”理解为迦南地，将“以色列”理解为以色列，尽管他们不知道现在的以色列在哪里；将“领袖”仍理解为他们的弥赛亚。而事实上，“犹大”和“以色列”表示其它事物，即：“犹大”表示属天人，“以色列”表示属灵人，无论在天上的还是在地上的；“领袖”则表示主。
又：
在拉玛听见了声音，悲痛、呼喊和号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。(马太福音2:18; 对比耶利米书31:15)
那些局限于字义的人绝不可能从中获得系这些话的内义的那层含义。然而，这内义的存在从福音书本身就能明显看出来。同一福音书：
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15; 对比何西阿书11:1)
在何西阿书，经上说：
以色列还是个孩子的时候，我就爱他，就从埃及召出我的儿子来。他们呼叫他们，所以从他们面前离开。我教导以法莲行走。(何西阿书11:1-3)
那些不知道内义的存在之人只知道此处所指的，是进入埃及时的雅各和出埃及时的他的后代，“以法莲”是指以法莲支派，因而是指出现在圣言历史中的那些事物。尽管如此，从福音书的圣言明显看出，他们表示主。至于每个细节都表示什么，这是绝无可能得知的，除非通过内义把它揭示出来。