史威登堡神学著作
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126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。
可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。
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2666.“因为你在以撒身上的种，才要称为你的”表示对那些处于良善的人来说，一切拯救都来自主的神性人身或人性，或说主的神性人身或人性是一切拯救的源头。这从“以撒”的代表和“种”的含义清楚可知：“以撒”是指神性理性，如前所示(1893, 2066, 2083, 2194, 2632, 2658节)，因而是指神性人身或人性，因为人身或人性就始于理性的至内在部分(2106节)；论及以撒的“种”是指属天理性，或也可说，属天人(参看2085, 2661节)。因此，“你的种才要称为你的”表示他们将是继承人，所以他们将得着拯救。属灵人也是“种”，不过是婢女之子的“种”，如下一节所述，即：“我也必使婢女的儿子成为一个民族，因为他是你的种。”因此，属灵人若拥有良善，也会得着拯救，这从这些话的内义明显看出来。主也在许多地方教导了这一点，并且在约翰福音说得很明确：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12-13)
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5279.“饥荒必将这地灭尽了”表甚至到了绝望的地步。这从“饥荒”和“这地”的含义清楚可知：“饥荒”是指宗教知识或认知的缺乏，因而是指真理的剥夺，如前所述（5277, 5278节）；“这地”即此处的埃及地，是指属世心智，如前所述（5276, 5278节）。之所以表示甚至到了绝望的地步，是因为经上说“饥荒必将这地灭尽了”。由于“地”表示属世心智，“饥荒”表示真理的剥夺，故所表示的无非是绝望，因为那时，“灭尽”以一种属灵的方式发生。这段经文描述了由于真理的剥夺所导致的荒凉状态，该状态的最后阶段就是绝望。这种绝望之所以是该状态的最后阶段，是因为通过绝望，爱自己爱世界的快乐被除去，爱良善与真理的快乐则被注入以取代之。那些将要重生的人所经历的绝望就与属灵生命的获得，以及被剥夺真理与良善有关。因为当这些人被剥夺真理与良善时，他们就对属灵生命的获得感到绝望；所以，当从绝望当中走出来时，他们就会感到快乐和幸福。
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