126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

3246.“亚伯拉罕把礼物给了亚伯拉罕所拥有的众妾的儿子们”表示被主的神性人身或人性接纳的属灵人在主的属灵国度有份，或说有分配的地方。这从“众妾的儿子们”和“礼物”的含义，以及“亚伯拉罕”的代表清楚可知：“众妾的儿子们”是指下文所论述的属灵人；“亚伯拉罕”在此是指主的神性人身或人性，所以“亚伯拉罕所拥有的”表示他们，即属灵人，被主的神性人身或人性接纳；亚伯拉罕给他们的“礼物”是指在主的属灵国度中的份，或分配的地方。
前面几个地方(如3235节等)关于那些构成主的属灵国度，被称为属灵的人的描述表明，他们不是良善与真理的婚姻本身所生的儿子，而是来自一个不完全是婚约的约。他们的确是从同一个父亲生的，却不是同一个母亲生的。换句话说，他们是从同样的神性良善生的，却不是从同样的神性真理生的。事实上，属天人因来自良善与真理的婚姻本身，或说是该婚姻的后代，故拥有良善和植根于这良善的真理。因此，他们从来不问什么是真理，而是出于良善感知它。论到真理，他们只说“是的，是这样”，正如主在马太福音所教导的：
你们的话，是就是是，不是就是不是；若再多说，就是出于邪恶。(马太福音5:37)
而属灵人因来自一个不完全是婚约的约，或说是该约的后代，故无法出于任何感知知道什么是真理。相反，他们视父母和教师告诉他们是真理的东西为真理。因此，他们里面没有良善与真理的婚姻。即便如此，如果他们处于生活的良善，或说过着良善的生活，他们因上述原因信以为真理的真理仍被主当作真理来接纳(对此，参看1832节)。这解释了为何属灵人在此被称为“妾的儿子”，这些儿子是指已经提到的基土拉的所有子孙，以及稍后(25:12-18)提到的夏甲的子孙。
在以前的年代，为了能以婚姻代表属天人和属灵人，一个男人除了妻子之外，还可以纳一个小妾。妻子会把这妾送给丈夫；在这种情况下，这妾被称为他的“女人”，或被说成是送给男人作他的女人。例如，撒拉把埃及人夏甲送给亚伯拉罕(创世记16:3)，拉结把使女辟拉送给雅各(创世记30:4)，利亚把使女悉帕送给雅各(创世记30:9)。她们在这些地方被称为“女人”，但在别处被称为“妾”。埃及人夏甲在本节经文中被称为妾，辟拉在创世记35:22被称为妾，基土拉本人在历代志上1:32被称为妾。
这些古人除了妻子之外也有妾室，不仅亚伯拉罕和雅各是这样，而且他们的后代，如基甸(士师记8:31)、扫罗(撒母耳记下3:7)、大卫(撒母耳记下5:13; 15:16)和所罗门(列王纪上11:3)也是这样。他们被允许这样做，是为了代表的缘故；也就是说，是为了妻子代表属天教会，妾代表属灵教会。他们被允许这样做，是因为他们具有这种性质：他们没有婚姻之爱；因此，对他们来说，婚姻不是婚姻，仅仅是为了繁衍后代的一种肉体交合。纳妾的许可能给予这种人而又不伤害他们的婚姻之爱，因而不伤害他们的婚约；但这些许可在那些处于良善和真理，成为或能成为内在人的人当中是永远不可能的。因为一旦人处于良善和真理，并处于内在事物，这些许可或活动就被断绝了。这就是为何基督徒不像犹太人那样可以在妻子之外纳妾，又为何这样做就是通奸。属灵人被主的神性人身或人性接纳，这一点从前面关于该主题的阐述和说明可以看出来(2661, 2716, 2833, 2834节)。

5078.“膳长”表在身体里面那些受意愿部分支配的事物当中。这从“膳长”的含义清楚可知，“膳长”是指受内在人的意愿部分支配的外在或身体感官。“膳长”之所以具有这种含义，是因为用作食物或用来吃的一切，如饼，一般的固体食物，或“膳长”所做的一切都与良善，因而与意愿有关；因为一切良善皆喂养意愿，正如一切真理皆喂养理解力，如刚才所述(5077节）。“饼”表示属天之物或良善(1798，2165，2177，3478，3735，3813，4211，4217，4735，4976节）。
　　本章在此处和接下来的几节之所以在内义上论述这两种外在感官能力，是因为前一章所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的内层，或使它变成神性，故此处所论述的主题是主，以及祂如何荣耀祂的属世层的外层，或使它变成神性。准确来说，属世层的外层被称为身体事物，或这两种感官能力连同它们的接受肢体和器官，因为这些接受者连同这些能力构成被称为身体的事物，如前所示(5077节）。主使构成其身体的一切，包括它的感官能力及其接受肢体和器官，都变成神性；这也解释了为何祂带着祂的身体从坟墓里复活，复活后告诉祂的门徒：
　　你们看我的手，我的脚，是我自己；摸我看看！灵无肉无骨，你们看，我是有的。(路加福音24:39）
　　当今属教会的绝大多数人以为每个人在末日都要复活，并且那时与他的身体一同复活。这种观点如此普遍，以致根据教义，几乎没有人相信别的。但这种观点之所以盛行，是因为属世人以为唯独身体是生命的拥有者。因此，他若不相信身体会再次接受生命，就会完全否认复活。但这个问题的真相是这样：人死后随即复活；那时他觉得自己似乎如在世时那样处于自己的身体，具有一样的脸、肢体、臂、手、脚、胸、腹和腰，以致当看见并触摸自己时，他说，他和在世时一样是一个人。然而，他所看、所摸的，不是他在世时携带的外在，而是构成真正的这个人的内在。内在才是那拥有生命在里面的，但在它的周围或它的每一个部分之外拥有外在；它凭这外在能存在于世界，并能以正确的方式行动，履行它的功能。
　　尘世肉体部分不再对他有用。他在另一个世界拥有他在那里所拥有的那种身体所适合的其它功能、其它力量和能力。他用自己的眼睛看见这具身体，不是用他在世时的肉眼，而是用他现在另一个世界所拥有的眼睛。它们是其内在人的眼睛，他之前靠内在人的眼睛通过肉眼来看见世俗和尘世物体。他也触摸并感受那身体，不是用手，或他在世上被赋予的触觉，而是用他在另一个世界被赋予，并置于他在世上的触觉背后的手和触觉。此外，在那个世界，每种感觉都更敏锐、更完美，因为它属于从外在人当中被释放出来的内在人。内在处于更完美的状态；因为正是它赋予外在以感觉能力；但当它进入外在起作用时，如在世时的情形，这种感觉能力就会钝化并模糊。而且，内在的感官觉知是一种对内在之物的觉知，外在的感官觉知是一种对外在之物的觉知。正因如此，人们死后能看见彼此，并照其内层在社群里相聚。为叫我确定这一点，我蒙允许触摸灵人本身，并常常与他们谈论这个话题(参看322，1630，4622节）。
　　死后的人（那时，他们被称为灵人，若过着良善的生活，就被称为天使）对教会成员以为他要等到世界毁灭的末日才会看见永生，那时他会再度披上早已抛弃的尘土；然而，属教会的人知道他死后会复活。因为当有人死去时，谁不会说，他的灵魂或灵上天堂或下地狱？谈到自己死去的孩子时，谁不会说他们上天堂了？谁不会安慰得了绝症的人或被判处死刑的人说，他很快就会进入来世？陷入死亡之痛，并为此作好准备的人不会相信别的。事实上，对人死后复活的这种信仰使得许多人声称，他们有权柄将其他人从咒诅之地释放出来，让他们上天堂，并为他们的灵魂作弥撒。谁不知道主对犯人说：今日你要同我在乐园里了(路加福音23:43）；还有祂指着财主和拉撒路所说的话，前者被下入地狱，后者被天使带进天堂(路加福音16:22-23）？谁不知道主关于复活的教导，祂说：神原不是死人的神，乃是活人的神(路加福音20:38）？
　　当出于他的灵思考和说话时，他便知道这些事，并如此思考和说话。但当出于他的教义思考和说话时，说法则迥然不同，即：他要等到末日才会复活。而事实上，每个人的末日就在他死亡之际，也是对他的审判之时，如许多人所宣称的那样。至于何谓“我的皮肉灭绝之后得见神”(约伯记19:25，26），可参看前文(3540e节）。说这些话是为了叫人们知道，没有人在他在世时所披的肉体中复活；唯独主如此复活，这是因为祂在世时荣耀了祂的身体，或使它变成神性。