史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
4675.“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子”表理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。这从“雅各”和“约瑟”的代表,以及“爱”的含义清楚可知:“雅各”被称为“以色列”时,是指属世层的神性属灵层,或来自属世层的属灵层的属天层(4286, 4598节);“约瑟”是指理性层的神性属灵层,或来自理性层的属灵层的属天层(4286, 4592节);“爱”是指结合,因为爱是属灵的结合。由此明显可知,“以色列爱约瑟”表示理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合。由于论述的是这种结合,故雅各在此不像在第一和第二节那样叫“雅各”,而是叫“以色列”。从名字的这种变化可以断定,此处的内义含有某个特殊奥秘。至于理性层的神性属灵层与属世层的神性属灵层的结合是何性质,目前无法给予解释,因为这不是本章的主题,而是接下来几章的主题,在那里,这个奥秘将尽可能地得以解释。在此仅提及这一点:属灵层这个词既可用于理性层,也可用于属世层;因为属灵层是从主所接受的神性真理;当这神性真理在理性层或内在人里面闪耀时,它被称为理性层的属灵层;当从那里在属世层或外在人里面闪耀时,它被称为属世层的属灵层。
10438.“祂领他们出去,是要降祸,把他们杀在山中”表那些处于良善的人将被毁灭。这从“领出去杀”和“山”的含义清楚可知:“领出去杀”是指毁灭,但当论及耶和华时,是指被他们自己的邪恶毁灭,因为耶和华从不毁灭任何人;“山”是指天堂,因而是指爱之良善。“山”表示天堂来源于来世的代表。大山、小山、岩石、山谷,以及其它许多物体出现在那里,和地上一样;那些住在属天之爱中的人在大山上,那些住在属灵之爱中的人住在小山上,那些住在信中的人在岩石上,那些尚未被提升到爱与信之良善的人在山谷中。
正因如此,“大山”表示那些处于属天之爱的良善,因而住在至内层天堂的人,在抽象意义上表示属天之爱的良善,因而表示住在这爱中的天堂;“小山”表示那些处于属灵之爱的良善,因而住在中间天堂的人,在抽象意义上表示这爱的良善和住在这爱中的天堂;“岩石”表示那些处于信之良善并由此住在最低层天堂的人,在抽象意义上表示这种良善和这种天堂;“山谷”表示那些尚未被提升到这些良善,因而被提升到天堂的人。这类物体因出现在来世,并因此表示这类真实事物,故在圣言中具有同样的含义,如迦南地的大山、小山、岩石和山谷,这地因此代表整体上的天堂。
“大山或山”表示属天之爱的良善所在的天堂,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,如下列经文,以赛亚书:
在末后的日子,耶和华的山必在诸山之顶,高举过于万岭。(以赛亚书2:2; 弥迦书4:1)
诗篇:
大山小山都要因公义带来平安。(诗篇72:3)
又:
大山和一切小山都当赞美耶和华!(诗篇148:8, 12)
又:
神的山是巴珊的山;诸岭的山是巴珊的山。诸山哪,诸山的诸岭,你们为何跳跃呢?神愿住在这山上;是的,耶和华必住这山,直到永远!(诗篇68:15, 16)
申命记:
论到东方诸山初熟的果子和永恒山岭的宝物,愿它们都都临到约瑟头上。(申命记33:15, 16)
除此之外还有其它地方(参看795, 6435, 8327, 8658, 8758, 9422, 9434节)。这一切解释了为何主降临到西乃山;为何大卫的城建在一座山上,这山被称为“西乃山”,表示至内层天堂;又为何古人在大山小山举行神圣的敬拜仪式(参看2722节)。
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