史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
35.一些水星灵被其他灵人派来拜访我,要听听发生在我周围的事。我们地球的一个灵人对他们说,他们可以告诉派他们来的那些人,除了真理什么也不要说,也别照他们的习惯通过讲述反面来回答问题。因为若有我们地球的灵人这样做,他必受击打。但从远处派出这些灵人的那群人立刻答复说,若值得被击打,他们必一起受击打,因为他们习惯这样做,以至于停不下来。他们说,他们与自己星球的人交谈时,也是这样做的,但不是有意欺骗他们,而是为了激发求知欲。因为当他们提出反面,以某种方式隐藏事物时,求知欲就被激发出来,记忆通过努力寻找它而得以完善。我曾在别的场合和他们谈论这个话题,我因知道他们与自己星球的人交谈,于是就问他们如何教导他们的居民。他们说,他们不会指教他们事情的来龙去脉,不过,仍会给出一点提示,以便培养并增强他们发现、知道事实的渴望。因为如果他们回答了所有问题,这种渴望就会消失。他们又补充说,他们讲述反面的另一个原因是,真理可以显得更清晰,因为一切真理在与其反面进行对照时显得最清晰。
40.“水”所滋生的“爬行物”表示属于外在人的记忆知识,而“飞鸟”一般表示理性概念,也表示理解的概念,其中后者属于内在人。“水中的爬行物”或“鱼”表示记忆知识,这从以赛亚书清楚看出来:
我来了,并没有人。我以斥责使海干涸,我使江河变为旷野,其中的鱼因无水腥臭,干渴而死,我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
不过,从以西结书看得更清楚;在那里,主描述了新殿,或新殿所表示的一个新教会,和教会之人,或一个重生之人;因为每一个重生之人都是主的一个圣殿:
主耶和华对我说,这水往东方流到边界,往海而去,被引向海,水必得医治。这两条河所到之处,凡爬行的活物或活灵魂都必存活,并且必有极多的鱼,因为这水流到那里,它们必得医治,凡这河所到之处,一切都必存活。必有渔夫站在河边,从隐基底直到隐以革莲;他们必在那里撒网。他们的鱼各从其类,好像大海的鱼甚多。(以西结书47:8-10)
“渔夫从隐基底撒网,直到隐以革莲”,表示那些将要以信之真理教导属世人的人。
“飞鸟”表示理性概念,或逻辑推理和真正理解的概念,这一点从先知书明显看出来。如以赛亚书:
我召飞鸟从东方来,召我计划中的人从远地而来。(以赛亚书46:11)
耶利米书:
我观看,看哪,无人!空中的飞鸟也都逃掉。(耶利米书4:25)
以西结书:
我要栽上高大香柏树的嫩枝,它要长出枝子,结出果子,成为佳美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿或各种的一切飞行物都要住在它下面;它们要住在其枝子的荫下。(以西结书17:22-23)
在何西阿书,经上论到一个新教会或一个重生之人说::
当那日,我必为他们与田野的野兽和空中的飞鸟,并土地上的爬行物立约。(何西阿书2:18)
显然,“野兽”不是指野兽,“飞鸟”也不是指飞鸟,因为经上说主要与它们立新约。
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