九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

2159.“仆人”是指变成神性之前的属于主的人身，这从先知书中的许多经文清楚看出来。原因(如前面频繁所说明的)是，在主脱去属于祂的人身，并将其变成神性之前，这人身只是一个仆人。属于主的人身来自母亲，因而是软弱的，并从母亲那里获得一种遗传元素；祂通过试探的争战战胜并完全逐出这种遗传元素，甚至到了这种程度：从母亲那里获得的软弱和遗传元素丝毫不剩，直到最终凡来自母亲的东西都荡然无存。因此，祂完全脱去了来自母亲的一切，故不再是她的儿子，祂自己在马可福音中也说到这一点：
他们对耶稣说，看哪，你母亲和你弟兄在外边找你。耶稣回答他们说，谁是我的母亲？谁是我的弟兄？就环视坐在祂周围的人，说，看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行神旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母亲了。(马可福音3:32-35; 马太福音12:46-49; 路加福音8:20-21)
一旦脱去这人身，祂就披上神性人身；祂凭这神性人身自称人子，如我们在新约圣言中多次看到的，还自称“神的儿子”。主所说的“人子”是指真理本身，“神的儿子”是指属于变成神性时的人身或人性本质的良善本身。前一种状态是主谦卑的状态，而后一种状态是祂荣耀的状态，如前所述(1999节)。
由于在前一种状态，即谦卑的状态下，祂仍有一个属于祂的软弱人身，所以祂崇拜耶和华如同崇拜不是祂自己的一个人，事实上，祂就像一个仆人，因为相对于神性，人身只是一个仆人；因此，在圣言中，“仆人”这个词论及这人身，如以赛亚书：
为了我自己的缘故，又为了我仆人大卫的缘故，我必保护那城，拯救那城。(以赛亚书37:35)
这论述的是亚述人，一位使者在亚述营中杀了十八万五千人。“大卫”是指主，主因还没有到来，故就人身而言，被称为“仆人”。在圣言中，“大卫”是指主(参看1888节)。
同一先知书：
看哪，我要倚靠的仆人，我所拣选的，我的灵魂就喜悦。我已将我的灵放在祂身上，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)
这明显论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“所拣选的”这些词就论及祂。又：
除了我的仆人外，谁还那么瞎呢？谁如同我差遣的使者那么聋呢？谁瞎得像一个完全人，谁瞎得像耶和华的仆人呢？(以赛亚书42:19)
这也论及主；当祂处于人身时，“仆人”和“使者”这些词同样论及祂。
又：
耶和华说，你们是我的见证，我所拣选的仆人；你们可以知道，且相信我，又明白我就是祂。(以赛亚书43:10)
又：
耶和华说，就是从子宫中就形成我作祂的仆人，要使雅各再次归向祂，使以色列聚集到祂那里的；祂说，你作我的仆人，建立雅各众支派，尚为小事；我还要使你作列族的光，使我的救恩直达地极。(以赛亚书49:5-6)
这也明显论述主和祂那成为“列族的光”，“使救恩直达地极”之前的人身。又：
你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人声音(voice)的？谁是在黑暗中行走，没有亮光的？让他信靠耶和华的名，倚赖他的神。(以赛亚书50:10)
此处“仆人”也表示属于主的人身；“耶和华仆人的声音”表示祂处于这人身，并教导真理之路。
又：
耶和华必在你们前头行；以色列的神必聚集你们。看哪，我的仆人必行事谨慎，必被高举上升，且高高升起。(以赛亚书52:12-13)
显然，“仆人”在此论及当处于人身时的主，因为经上论到祂说，祂“必被高举上升，且升起”。又：
祂没有佳形，也没有威仪。我们看见祂，祂也无美貌。祂被藐视，是忧患之人，多受病痛。耶和华却愿意将祂压伤，使祂软弱；祂若献灵魂为赎罪祭，必看见种，并且延长日子，耶和华的旨意必在祂手中亨通；祂必看见自己灵魂劳苦的果子，便满足；有许多人因认识我的义仆得称为义，并且祂自己担当了他们的罪孽。(以赛亚书53:2-3, 10-11)
此处和这一整章一样，公开论述主的谦卑状态；经上还说，那时祂处于一个软弱的人身，即：祂是“忧患之人，多受病痛”、“软弱”，并经历“自己灵魂劳苦”，此外还有其它许多话；在这种状态下，祂被称为“仆人”。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。