九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

2657．“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。这从“赶出去”、“婢女”和“儿子”的含义清楚可知：“赶出去”是指逐出；“婢女”(或女仆、女奴)是指对理性概念和记忆知识或事实知识的情感，因而是指它们里面的良善(参看2567节)；“儿子”是指属于该理性的真理(参看264, 489, 533, 1147节)。但与这最初或纯粹的人类理性有关的，只是表面的良善和真理。这就是为何“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。我在前面许多地方已经阐述并说明，一旦主的神性理性取而代之，祂的最初理性就被逐出；但由于它是此处专门论述的主题，所以有必要再作一个简短的解释。
凡正在重生的人都有两种理性：第一种在重生之前，第二种在重生之后。重生之前的那种理性是通过以下途径获得的：感官经验、对公众生活和私人生活的问题的反思、公式化的知识或世俗研究、基于并通过这些知识或研究的推理，以及从信之教义，也就是从圣言所获得的属灵事物的知识或认知。但那时，所获得的这些东西都没有上升高于外在或肉体记忆的观念，这些观念相对来说都是非常物质化的。因此，那时，凡这理性所思考的东西，都来自这类物质观念，或为了它思考的东西可以同时被内在视觉，或内眼，也就是真正的理解力的眼睛看到或明白，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一种理性(即最初理性)，或重生之前的理性就具有这种性质。
但重生之后的理性是由主通过对属灵的真理和良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入第一种理性的真理；那里一致和支持的事物以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处而与这些情感分离，直到最后，属灵的良善和真理可以说被聚集成捆。凡不一致，并且无法被赋予生命的事物，可以说都随着属灵的良善和真理，连同对它们的情感的生命成长而逐渐被抛到周边。由此明显可知，第二种理性是什么样。
这些事可通过对比树上的果实来说明。开始时，第一种理性好比未成熟的果实，这果实逐渐成熟，直到最后它里面结出种子。当它到达开始与树分离的阶段时，它的状态就完满了(对此，参看2636节)。然而，第二种理性，也就是主赋予那些正在重生之人的那种理性，也好比这果实，只是现在它在好土里，种子周围的果肉都腐烂了；于是这些种子就从核心或至内在部分中发出来，并生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树；新树又逐渐发展，直到最后结出新果实，之后扩展成花园和果园，一切都照着它所接受的对良善和真理的情感来进行(参看马太福音13:31-32; 约翰福音12:24)。
既然例子更令人信服，那么就以人重生之前的自我和重生之后的自我为例。一个人通过上述方法所获得的第一种理性使他相信他凭自己，因而凭他的自我思考真理、实行良善。这第一种理性想不到别的，即便它被教导一切爱之良善和一切信之真理都来自主。但当他成年后正在重生时，主所赋予他的第二种理性便使他开始认为良善和真理不是来自他自己，或来自他的自我，而是来自主；尽管他仍貌似凭自己实行良善、思考真理(参看1937, 1947节)。这时，他越确认或强化这种观念，就越被带入关于这些事的真理之光，直到最后相信，一切良善和一切真理都来自主。此时，属于第一种理性的自我逐渐被分离出去，主赋予这人一个天堂的自我，这个自我就成了他的新理性的自我。
另举一例。开始时，第一种理性只知道爱自己、爱世界；尽管它听说天堂之爱是完全不同的，但仍对这爱没有任何概念。在这种情况下，当此人行善时，从中所找到的唯一快乐就是，他认为他赢得了人们的好感，或说人们把他视为基督徒，或他从中获得永生的喜乐。然而，主通过重生所赋予他的第二种理性开始在良善和真理本身中感受到某种快乐，并被这种快乐打动，不是因为他自己的东西，而是因为良善和真理本身。当被这种快乐引领时，他就会唾弃功德的思想，直到最后憎恶它如某种滔天罪行。这种快乐会在他里面逐渐增长，并变成一种蒙福的快乐，在来世则变成一种极乐，并且就是他的天堂本身。由此清楚可知，这两种理性在一个正在重生的人里面是何情形。
然而，要知道，尽管一个人正在重生，但属于第一种理性的每一个细节仍留在他身上。它只是与第二种理性分离了，主以一种最奇妙的方式实现这种分离。但主将祂的第一种理性(即最初理性)完全逐出了，以至于丝毫不留，因为纯人身或人性的东西无法与神性共存。因此，祂不再是马利亚的儿子，而是在两种本质(即人身或人性本质和神性本质)方面都是耶和华。

创世记26:1-35
1.除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外，那地又有一次饥荒。以撒就往基拉耳，到非利士人的王亚比米勒那里。
2.耶和华向他显现，说，不要下埃及去；要住在我告诉你的地。
3.你寄居在这地，我必与你同在，赐福给你，因为我要将这一切的地都赐给你和你的种，我必坚立我向你父亚伯拉罕所起的誓。
4.我必使你的种增多，如同天上的星；又要将这一切的地都赐给你的种；并且地上所有民族都必因你的种蒙福。
5.都因亚伯拉罕听从我的嗓音，遵守我的吩咐、诫命、律例、律法。
6.于是，以撒住在基拉耳。
7.那地方的人问到他的女人，他便说，她是我的妹子。原来他怕说我的女人；恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我，因为她甚是好看。
8.他在那里的日子长了，非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看，看哪，以撒正与他的女人利百加戏笑。
9.亚比米勒召了以撒来，说，看哪，她实在是你的女人，你怎么说她是我的妹子？以撒对他说，因为我说了，恐怕我因她而死。
10.亚比米勒说，你这向我们作的是什么事呢？万一百姓中有一人和你的女人同寝，那你就给我们带来罪过了。
11.于是亚比米勒吩咐众百姓说，凡沾着这人和他女人的，一定得死。
12.以撒在那地播种，那一年收获百倍；耶和华赐福给他。
13.这人就增长，并继续增长，直到极其昌大。
14.他获得羊群，获得牛群，又有许多仆人；非利士人就嫉妒他。
15.在他父亲亚伯拉罕的日子，凡他父亲的仆人所挖的井，非利士人全都塞住，用尘土把它们填满了。
16.亚比米勒对以撒说，你离开我们去吧，因为你比我们强盛得多。
17.以撒就离开那里，在基拉耳谷扎营，住在那里。
18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了，以撒就回来又挖出来，仍照他父亲给它们起的名字，叫它们的名字。
19.以撒的仆人在山谷中挖井，在那里找到一口活水井。
20.基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞，说，这水是我们的。他就给那井起名叫埃色，因为他们和他相争。
21.他们又挖了一口井，又为这井争竞；他就给这井起名叫西提拿。
22.以撒离开那里，又挖了一口井，他们不为这井争竞了；他就给那井起名叫利河伯；他说，现在耶和华正拓宽我们，我们必在这地生殖起来。
23.他从那里上别是巴去。
24.那夜耶和华向他显现，说，我是你父亲亚伯拉罕的神；不要惧怕，因为我与你同在，要赐福给你，并要为我仆人亚伯拉罕的缘故，使你的种繁多。
25.他就在那里筑了一座坛，求告耶和华的名，并在那里支搭帐棚。以撒的仆人便在那里挖了一口井。
26.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各，从基拉耳去找他。
27.以撒对他们说，你们既然恨我，打发我离开你们，为什么到我这里来呢？
28.他们说，我们明明地看见耶和华与你同在，便说，让我们之间，就是我们和你之间，立一个誓言，让我们与你立约吧。
29.你若不伤害我们，正如我们未曾触犯你，素来善待你，并且打发你平平安安地走；你现在是蒙耶和华赐福的了。
30.他就为他们设摆筵席，他们便吃了喝了。
31.他们清晨早早起来彼此起誓；以撒打发他们走，他们就平平安安地离开他去了。
32.那一天，以撒的仆人来，将他们挖井的事告诉他，对他说，我们找到水了。
33.他就给那井起名叫示巴；因此那城名叫别是巴，直到今日。
34.以扫是个四十岁的人，他取赫人比利的女儿犹滴，与赫人以伦的女儿巴实抹为女人。
35.她们使以撒和利百加灵里苦闷。
概览
3357.就本章的内义而言，所论述的主题是真理表象的三个层级，以及它们如何与神性真理联合，以便真理及其教义事物能被接受，并且一个教会能够存在。