九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告

127.在主的引导下，我被天使带到星空中的一个星球，在那里蒙允许看到这个星球本身，但没有与那里的居民交谈，只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后，都会变成灵人，并留在自己的星球附近。然而，我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时，他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。

被带到宇宙中的星球不是指身体，而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导，这些变化在他看来，就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度，因为生命的一致或相似之处将他们联结起来，而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行，人又如何接近遥远的地方，而本人仍留在原处。

不过，通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球，并使这些变化逐渐发展，直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态，这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中，从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界，由此受制于空间的人身上，尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官，并出于它们思考的人无法被引导相信，这一切实实在在地发生了。

原因在于，身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考，多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解；因为内在思维没有空间或时间的概念，取而代之的是产生空间和时间的事物。因此，接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的，而非其他人，除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后，人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。

2708.“住在旷野”表示相对模糊的东西。这从“住”和“旷野”的含义清楚可知：“住”是指生活(参看2451节)；“旷野”是指拥有少量生命的东西(参看1927节)，在此是指相对模糊的东西。相对模糊的东西是指相对于属天教会状态的属灵教会的状态，或相对于属天人状态的属灵人的状态。属天人处于对良善的情感，属灵人处于对真理的情感；属天人拥有感知，而属灵人拥有良心的指示；主向属天人显为一轮太阳，向属灵人显为一轮月亮(1521, 1530, 1531, 2495节)。前者从主所获得的光使他们既能用眼睛看见，又能感知到来自主的良善和真理，这光就像白天的日光。而后者从主所获得的光则像夜间的月光；因此，与属天人相比，这些人住在模糊中。原因在于，属天人处于对主之爱，因而处于主的生命本身；而属灵人处于对邻之仁和信，因而虽处于主的生命，但却是以一种更模糊的方式处于其中。这一切解释了为何属天人从不推理信或信之真理；由于良善赋予他们对真理的一种直觉或感知，所以他们只说“是的”。而属灵人则谈论并推理信之真理，因为真理赋予他们对良善的一种良心。另一个原因是，对属天人来说，爱之良善已经被植入其心智的意愿部分，人的主要生命就住在意愿部分；但对属灵人来说，爱之良善则被植入其理解力部分，人的次要生命就住在理解力部分。这就是为何与属天人相比，属灵人住在模糊中(参看81, 202, 337, 765, 784, 895, 1114-1125, 1155, 1577, 1824, 2048, 2088, 2227, 2454, 2507节)。这种相对模糊在此被称为“旷野”。
在圣言中，“旷野”既表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也表示完全无人居住和耕作之地，因而具有双重意义。当表示人烟稀少、几乎没有耕作之地，也就是有少量居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示与其他物或人相比，拥有少量生命和光明的物或人，如与属天之物或人相比，属灵之物或人的情形。但当表示完全无人居住和耕作之地，也就是没有居所、羊圈、牧场和水的地方时，它表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。
“旷野”表示与其它地方相比，人烟稀少、几乎没有耕作之地，或有少量居所、羊圈、牧场和水的地方，这一点从以下经文明显看出来，以赛亚书：
下海的和海中所有的，众海岛和其上的居民，都当向耶和华唱新歌，从地极赞美祂。愿旷野及其城邑，并基达人居住的村庄，都当扬声。愿磐石上的居民歌唱，愿他们从山顶上欢呼。(以赛亚书42:10-11)
以西结书：
我必与他们立平安的约，使邪恶的野兽从地上灭绝，他们就必在旷野中安居，在林中安眠；我必使他们与我山冈周围的地方成为祝福；田野的树必结果，地也必增产。(以西结书34:25-27)
这论及属灵人。何西阿书：
我必领她到旷野，和她谈心；从那里我必赐给她葡萄园。(何西阿书2:14-15)
这论及真理的荒凉和随之而来的安慰。诗篇：
旷野的羊圈滴雨，小山以欢乐束腰；草场以羊群为衣，山谷也盖满了五谷。(诗篇65:12-13)
以赛亚书：
我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树放在旷野；好叫人们看见、知道、思想、明白，这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者造了它。(以赛亚书41:18-20)
这论及那些没有真理的知识之人，也就是外邦人的重生，还论及那些经历了荒凉之人的光照和教导；“旷野”就论及这些人；“香柏树、桃金娘和橄榄树”表示内层人的真理和良善；“杉树”表示外层人的真理和良善。诗篇：
耶和华使江河变为旷野，叫水泉变为干地；祂使旷野变为水池，叫旱地变为水泉。(诗篇107:33, 35)
此处意思也一样。以赛亚书：
旷野和干旱之地必因它们欢喜，沙漠也必快乐，又像玫瑰开花。必开花繁盛；在旷野必有水喷出，在沙漠必有溪河涌流。(以赛亚书35:1-2, 6)
同一先知书：
你必像浇灌的园子，又像水流不绝的水泉；那些出于你的人，必重建远古的旷野。(以赛亚书58:11-12)
同一先知书：
等到灵从高处浇灌我们，旷野就变为迦密，迦密算为森林；公平要居于旷野，公义要住在迦密。(以赛亚书32:15-16)
这论及属灵教会，尽管有人居住和耕作，但与属天教会相比，属灵教会仍被称为“旷野”，因为经上说：“公平要居于旷野，公义要住在迦密。”从刚才引用的经文明显可知，“旷野”表示与其它状态相比，一种模糊的状态，因为它不仅被描述为“旷野”，还被描述为“森林”；这种模糊的状态在耶利米书是非常明显的：
这世代的人哪，你们要看明耶和华的话。我岂向以色列作旷野呢？或作黑暗之地呢？(耶利米书2:31)
从圣言也能清楚看出，“旷野”表示根本无人居住和耕作，也就是根本没有居所、羊圈、牧场和水的地方，因而表示那些在良善上经历荒废，在真理上经历荒凉的人，或说那些被剥夺了良善和洁除了真理的人。这种“旷野”具有双重意义，也就是说，论及那些以后被改造的人和那些不能被改造的人。论到那些以后被改造的人，如此处夏甲和她的儿子，我们在耶利米书读到：
耶和华如此说，我记得你，你幼年的仁慈，你在旷野，在未曾耕种之地跟随我。(耶利米书2:2)
这论及耶路撒冷，它在此表示属灵的古教会。摩西五经：
耶和华的份是祂的百姓，雅各是祂的产业线；祂在旷野之地，在荒废吼叫的旷野遇见他；就环绕他，使他明白，保护他，如同保护眼中的瞳仁。(申命记32:9-10)
诗篇：
他们在旷野，在孤寂的路上漂流，找不到可居住的城邑。(诗篇107:4)
这论及那些经历了真理的荒凉，正在被改造的人。以西结书：
我必带你们到万民的旷野，我怎样在埃及地的旷野审判你们的列祖，也必照样在那里审判你们。(以西结书20:35-36)
这同样论及那些正在被改造之人的荒废和荒凉，或剥夺和洁除。
以色列人在旷野的旅程和漂流只代表那些拥有信仰的人在改造之前的荒废和荒凉，因而代表他们的试探，因为当人们经历属灵的试探时，他们就会经历荒废和荒凉，这也可从以下经文清楚看出来，摩西五经：
在旷野，耶和华在你们所行的一切路上背着你们，如同人背自己的儿子一样，直到你们到达这地方。(申命记1:31)
另一处：
你也要记得耶和华你的神在旷野一路引导你这四十年，是要苦炼你、试探你，要知道你心内如何，是否愿意遵守祂的诫命。祂苦炼你，任你饥饿，将你所不认识、你列祖也不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，人活着乃是靠耶和华口里所出的一切话。(申命记8:2-3)
又：
不要忘记耶和华引你经过那大而可怕的旷野，那里有大蛇、火蛇和蝎子；有干渴无水之地；祂曾为你使水从坚硬的磐石中流出来；又在旷野将你列祖所不认识的吗哪喂养你，是要苦炼你、试验你，使你终究得好处。(申命记8:15-16)
此处“旷野”表示荒废和荒凉，或被剥夺和洁除，如那些经历试探的人所遇到的。他们在旷野四十年的旅程和漂流描述了教会争战时的一切状态，即：它靠自己时是如何失败的，靠主时是如何得胜的。
另外，约翰所描述的“逃到旷野的妇人”实际上表示教会所经历的试探。论到她，约翰是这么说的：
那生了一个男孩的妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方；于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方；蛇就在妇人后面，从口中吐出水来，像河一样，要使她被河流冲去。地却帮助妇人，地开了口，吞了龙从口中吐出来的河。(启示录12:6, 14-16)
“旷野”可论及完全荒废的教会，和那些在良善和真理上完全荒废，或说完全被剥夺良善和真理，不能改造的人，这一点可见于以赛亚书：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死；我使诸天以黑暗为衣服。(以赛亚书50:2-3)
同一先知书：
你的圣城变为旷野，锡安变为旷野，耶路撒冷成为废墟。(以赛亚书64:10)
耶利米书：
我观看，看哪，迦密成为旷野，它的一切城邑在耶和华面前都被拆毁。(耶利米书4:26)
同一先知书：
许多牧人毁坏我的葡萄园，践踏我的份，使我美好的份变为荒凉的旷野。他们使它成为荒凉之处，它既荒凉，便向我哀伤；全地变得荒凉，因无人把它放在心上。毁坏者来到旷野中一切的山坡上。(耶利米书12:10-12)
约珥书：
火吞灭了旷野的羊圈，火焰烧尽了田野所有的树木。溪水干涸，火吞灭了旷野的羊圈。(约珥书1:19-20)
以赛亚书：
他使世界如同旷野，翻毁它的城邑。(以赛亚书14:17)
这论及路西弗。同一先知书：
论海之旷野的预言。它从旷野，从可怕之地而来，好像南方的旋风。(以赛亚书21:1等)
“海之旷野”表示被记忆知识或事实和基于它们的推理荒废的真理。
这一切例子表明以下论及施洗约翰的经文表示什么：
这就是以赛亚所说的，在旷野有人声呼喊，预备主的道，修直祂的路。(马太福音3:3; 马可福音1:3; 路加福音3:4; 约翰福音1:23; 以赛亚书40:3)
这些话的意思是：那时，教会彻底荒废，以至于不再有任何良善或真理。这一点从以下事实很明显地看出来：那时，没有人知道人有任何内在事物，或圣言有任何内在事物，因而没有人知道弥赛亚或基督要来永远拯救他们。这些话还表明以下经文表示什么，即：约翰在旷野，直到他显明给以色列的日子(路加福音1:80)；他在犹太的旷野传道(马太福音3:1等)；他在旷野施洗(马可福音1:4)；他如此行也代表教会的状态。从“旷野”的含义也可以看出为何主经常退到旷野(如马太福音4:1; 15:32-39; 马可福音1:12-13, 35-40, 45; 6:31-36; 路加福音4:1; 5:16; 9:10等; 约翰福音11:54)。从“山”的含义也明显看出为何主退到山上(如马太福音14:23; 15:29-31; 17:1等; 28:16-17; 马可福音3:13-14; 6:46; 9:2-9; 路加福音6:12-13; 9:28; 约翰福音6:15)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。