史威登堡神学著作
九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告
127.在主的引导下,我被天使带到星空中的一个星球,在那里蒙允许看到这个星球本身,但没有与那里的居民交谈,只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后,都会变成灵人,并留在自己的星球附近。然而,我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时,他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。
被带到宇宙中的星球不是指身体,而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导,这些变化在他看来,就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度,因为生命的一致或相似之处将他们联结起来,而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行,人又如何接近遥远的地方,而本人仍留在原处。
不过,通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球,并使这些变化逐渐发展,直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态,这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中,从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界,由此受制于空间的人身上,尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官,并出于它们思考的人无法被引导相信,这一切实实在在地发生了。
原因在于,身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考,多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解;因为内在思维没有空间或时间的概念,取而代之的是产生空间和时间的事物。因此,接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的,而非其他人,除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后,人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它,即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知:“伊利伊罗伊”下文有所解释;“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事,情况是这样:就至高意义而言,本章论述的主题是主,即祂如何将祂的属世层变成神性。不过,由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念(因它们是神性),所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们,也就是说,以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言,人在属世层面的重生也是此处所论述的主题,因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上,主是照着神序荣耀祂自己的,也是照着这神序使人重生,也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵,因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人,而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明,属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理,也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵,这种结合在他的属世层里面进行。在那里,首先与良善结合的是外层真理,之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合;17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外,并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,打个比方说,就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话,即“容我把跟随我的人留几个在你这里”,以及后来雅各的回答,即“何必这样呢?只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上,相对于属天人,属灵人居于模糊中(2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节)。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼,即:含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物,使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中,以这种方式使它们相对应。因为就本身而言,属灵层就是出自主的神性之光本身,因而在于本质上为真理的聪明,和由此衍生的智慧。但对属灵人来说,这光会落到他里面属于信仰,并且他以之为真理的事物上;而对属天人来说,这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说,是清晰的,但对那些居于尘世之光的人来说,则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此,由于它们构成内义上的主题,并且具有这样的性质,所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列,并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜,是因为就至高意义而言,“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的;“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层,在代表意义上表示主的属灵教会,或也可说,属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文,“伊利伊罗伊”表示“神神”(God God),严格按文字的话,表示“万神之神”(God of gods)。在圣言中,耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”(El),以及“伊罗亚”(Eloah),同样被称为复数形式的“耶洛因”(Elohim)。有时,这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出,“伊勒或伊利”(El)意指一回事,“伊罗亚”(Eloah)意指另一回事,“耶洛因”(Elohim)又意指一回事,即:圣言是神性,也就是说,它的源头在神性中,因此它的每句话,甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时,它意指什么,或“耶洛因”(Elohim)意指什么,这从前面各处的说明可以看出来,即:当论述真理时,经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”(Elohim)或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言,“伊勒或伊利”(El)和“耶洛因”(Elohim)表示神性属灵层,因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于,“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理,这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”(Elohim),是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中,天使有时被称为“耶洛因”(Elohim)或“万神”(4295节)的原因;这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim)因在至高意义上表示真理方面的主,故也表示能力方面的主;因为真理是能力所属的实体。事实上,良善在行使能力的时候,是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此,当圣言论述从真理所得的能力时,主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim),也就是神。也正因如此,在原文,“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中,凡论述神性属灵层,或也可说,神性真理,以及由此所得的神性大能的地方,经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”;这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经:
夜间,神在异象中对以色列说,我就是你父亲的万神之神(伊利伊罗伊)。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的,祂要使以色列成为大族,因而所论述的主题是真理及其能力,故此处说“伊利伊罗伊”,“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神,因为它论及真理和从真理所得的能力,这一事实也可从以下经文明显看出来:
雅各在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是“伯特利之神”的意思),因为他在他哥哥面前逃避的时候,耶洛因(Elohim)(就是神)在那里向他显现。(创世记35:7)
还有:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,至大的神(伊勒或伊利),大有能力,大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”(Elohe Elohim)来表达,后来“神”由“伊勒或伊利”来表达,经上将至大和能力归给祂。
诗篇:
耶和华为大神(伊勒或伊利),为大王,超乎万神(耶洛因)之上。地的深处在祂手中,山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”,是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力;之所以也用“万神”,是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知,“为大王,超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理,这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”(strengths of the mountains)。诗篇:
在天上谁能比耶和华呢?诸神(以琳,Elim)的众子中,谁能像耶和华呢?神(伊勒或伊利)在圣者的隐秘处,大有威严。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?(诗篇89:6-8)
此处“诸神(或以琳)的众子”表示诸神性真理,显然,能力归于这些真理;因为经上说“神(伊勒或伊利)。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你?”
诗篇的另一处也是如此:
诸神的众子啊,你们要将荣耀能力归给耶和华,归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经:
他们就俯面说,一切血肉之灵的万神之神(伊利伊罗伊)。(民数记16:22)
诗篇:
我曾说,你们是诸神(耶洛因),都是至高者的儿子。(诗篇82:6;约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又:
你们要称谢万神之神(伊罗伊耶洛因);你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书:
王必任意而行,自高自大,超过所有的神(伊勒或伊利),又用奇异的话攻击万神之神(伊利耶洛因)。(但以理书11:36)
由此明显可知,“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”,“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理,或也可说,出自主的神性属灵层的能力之处,经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”(God);这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我手为了神(God伊勒或伊利)原要害你。(创世记31:29)
又:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(申命记28:32)
弥迦书:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力(参看878, 3387节);“手”论及真理(3091节)。诗篇:
我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。祂要称呼我说,你是我的父,是我的神(God伊勒或伊利),是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又:
恶人心里说,神(God伊勒或伊利)竟忘记了,祂掩面永不观看。耶和华神(God伊勒或伊利)啊,求你起来!求你举手,恶人为何轻慢神(耶洛因,Elohim)?(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又:
耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神(God伊勒或伊利),我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书:
剩下的,就是雅各所剩下的,必归回大能的神(God伊勒或伊利)。(以赛亚书10:21)
又:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神(God伊勒或伊利)、勇士、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
看哪!神(God伊勒或伊利)是我的拯救,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又:
自从这日以来,我就是神(God伊勒或伊利),我就是祂,谁也不能救人脱离我手,我行事,谁能阻止呢?(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书:
你是至大至有能力的神(God伊勒或伊利),万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记:
我借着我的神(God伊勒或伊利)跳过墙垣。至于神(God伊勒或伊利),祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。除了耶和华,谁是神(God伊勒或伊利)呢?除了我们的神(耶洛因,Elohim),谁是磐石呢?神(God伊勒或伊利)是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经:
神(God伊勒或伊利)非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?祂领他们出埃及,似乎有野牛之力;到时对雅各和以色列说,神(God伊勒或伊利)要做什么?(民数记23:19,22-23);
就内义而言,这论及能力和真理。又:
神(God伊勒或伊利)领他出埃及,祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族,祂的仇敌,折断他们的骨头,用箭射透。(民数记24:8)
“角”(horns)和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力(参看2832节)。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“神”和“万神或诸神”也是如此,当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时,经上就是用这些名字;如以西结书:
强盛的诸神(以琳,Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书:
你们在各青翠树下,在诸神(以琳)中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应(续)
此处涉及与眼睛和光的对应关系
10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知:“得以知道”当论及他们当中的神性时,是指被揭示;“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节),在此是指优先于其他人被接纳,因为接下来的话说明,如果被接纳,“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”;“与我们同去”当论及耶和华时,是指进行引领的神性,在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢?岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现,优先于其他人的接纳。
当经上说“在耶和华的眼中”时,意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面,是因为这些来源于主自己;当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时,祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面,而不是存在于他们自己的东西,或他们的自我里面,因为这是邪恶。也正因如此,在圣言中,“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时,表示信,以及一种乐于接受的理解力;因为理解力是内在的眼睛;信是被看见并感知到的真理。在圣言中,当论及世人时,“眼睛”表示信,以及理解力(参看2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节)。
还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光,它能光照理解力,完全不同于能使肉眼看见的光,并与这光分离。光照理解力的光来自天堂,而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的,本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知,为何“眼睛”当论及耶和华时,表示主的神性存在;当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时,表示信和一种被光照的理解力。
世人并不知道存在一种真实的光,它能光照人类心智并形成理解力,尽管人们将视觉和光归因于理解力,尽管在圣言中,主多次被称为光,以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的,就是这种真实的光,从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光,并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548, 9684节提到的地方,以及9570, 9571e, 9594节的说明)。
由此可见在圣言中,“耶和华的眼目”表示什么,如以赛亚书:
耶和华啊,求你侧耳而听!耶和华啊,求你睁眼而看!(以赛亚书37:17)
耶利米书:
我必注目好待他们,领他们返回自己的地,建立他们。(耶利米书24:6)
诗篇:
看哪,耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
又:
耶和华在祂的圣殿里,耶和华的宝座在天上,祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)
以及别处。
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