史威登堡神学著作
九、星空中的第一个星球及其灵人和居民——基于耳闻目睹的报告
127.在主的引导下,我被天使带到星空中的一个星球,在那里蒙允许看到这个星球本身,但没有与那里的居民交谈,只与来自该星球的灵人交谈。每个星球的所有居民或所有人在世上的生命结束后,都会变成灵人,并留在自己的星球附近。然而,我能从这些灵人那里搜集到有关他们星球及其居民状态的信息。因为当人们离开肉体时,他们会带走自己以前的一切生命和一切记忆。
被带到宇宙中的星球不是指身体,而是指灵被带到或转移到那里。灵通过内在生命状态的变化被引导,这些变化在他看来,就像通过空间旅行。生命状态的一致或相似之处决定了人们的亲近程度,因为生命的一致或相似之处将他们联结起来,而不一致或不同之处则将他们分开。由此明显可知灵里的旅行如何进行,人又如何接近遥远的地方,而本人仍留在原处。
不过,通过内在状态的变化将灵人带出自己的星球,并使这些变化逐渐发展,直至达到一个与他们被带往之人的状态相一致或类似的状态,这是唯有主才能做到的事。因为在往返的过程中,从头至尾必须有持续的指引和预见。这种事若发生在一个肉体仍在自然界,由此受制于空间的人身上,尤其需要主的帮助。那些陷入身体感官,并出于它们思考的人无法被引导相信,这一切实实在在地发生了。
原因在于,身体感官无法理解脱离空间的旅行。但那些出于其灵的感官思考,多少有点远离或退离身体感官的人能被引导相信并理解;因为内在思维没有空间或时间的概念,取而代之的是产生空间和时间的事物。因此,接下来有关星空中诸星球的内容是讲给这些人的,而非其他人,除非这其他人是那种能允许自己接受教导的人。死后,人仍保留他对世上一切事的记忆(AC 2476-2486)。在来世,位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化;但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它,即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知:“伊利伊罗伊”下文有所解释;“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事,情况是这样:就至高意义而言,本章论述的主题是主,即祂如何将祂的属世层变成神性。不过,由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念(因它们是神性),所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们,也就是说,以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言,人在属世层面的重生也是此处所论述的主题,因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上,主是照着神序荣耀祂自己的,也是照着这神序使人重生,也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵,因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人,而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明,属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理,也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵,这种结合在他的属世层里面进行。在那里,首先与良善结合的是外层真理,之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合;17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外,并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,打个比方说,就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话,即“容我把跟随我的人留几个在你这里”,以及后来雅各的回答,即“何必这样呢?只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见,如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上,相对于属天人,属灵人居于模糊中(2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节)。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼,即:含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物,使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中,以这种方式使它们相对应。因为就本身而言,属灵层就是出自主的神性之光本身,因而在于本质上为真理的聪明,和由此衍生的智慧。但对属灵人来说,这光会落到他里面属于信仰,并且他以之为真理的事物上;而对属天人来说,这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说,是清晰的,但对那些居于尘世之光的人来说,则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此,由于它们构成内义上的主题,并且具有这样的性质,所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列,并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜,是因为就至高意义而言,“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的;“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层,在代表意义上表示主的属灵教会,或也可说,属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文,“伊利伊罗伊”表示“神神”(God God),严格按文字的话,表示“万神之神”(God of gods)。在圣言中,耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”(El),以及“伊罗亚”(Eloah),同样被称为复数形式的“耶洛因”(Elohim)。有时,这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出,“伊勒或伊利”(El)意指一回事,“伊罗亚”(Eloah)意指另一回事,“耶洛因”(Elohim)又意指一回事,即:圣言是神性,也就是说,它的源头在神性中,因此它的每句话,甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时,它意指什么,或“耶洛因”(Elohim)意指什么,这从前面各处的说明可以看出来,即:当论述真理时,经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”(Elohim)或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言,“伊勒或伊利”(El)和“耶洛因”(Elohim)表示神性属灵层,因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于,“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理,这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”(Elohim),是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中,天使有时被称为“耶洛因”(Elohim)或“万神”(4295节)的原因;这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim)因在至高意义上表示真理方面的主,故也表示能力方面的主;因为真理是能力所属的实体。事实上,良善在行使能力的时候,是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此,当圣言论述从真理所得的能力时,主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”(Elohim),也就是神。也正因如此,在原文,“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中,凡论述神性属灵层,或也可说,神性真理,以及由此所得的神性大能的地方,经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”;这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经:
夜间,神在异象中对以色列说,我就是你父亲的万神之神(伊利伊罗伊)。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的,祂要使以色列成为大族,因而所论述的主题是真理及其能力,故此处说“伊利伊罗伊”,“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神,因为它论及真理和从真理所得的能力,这一事实也可从以下经文明显看出来:
雅各在那里筑了一座坛,就给那地方起名叫伊勒伯特利(就是“伯特利之神”的意思),因为他在他哥哥面前逃避的时候,耶洛因(Elohim)(就是神)在那里向他显现。(创世记35:7)
还有:
耶和华你们的神,祂是万神之神,万主之主,至大的神(伊勒或伊利),大有能力,大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”(Elohe Elohim)来表达,后来“神”由“伊勒或伊利”来表达,经上将至大和能力归给祂。
诗篇:
耶和华为大神(伊勒或伊利),为大王,超乎万神(耶洛因)之上。地的深处在祂手中,山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”,是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力;之所以也用“万神”,是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知,“为大王,超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理,这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”(strengths of the mountains)。诗篇:
在天上谁能比耶和华呢?诸神(以琳,Elim)的众子中,谁能像耶和华呢?神(伊勒或伊利)在圣者的隐秘处,大有威严。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你耶和华?(诗篇89:6-8)
此处“诸神(或以琳)的众子”表示诸神性真理,显然,能力归于这些真理;因为经上说“神(伊勒或伊利)。耶和华万军之神啊,哪一个大能者像你?”
诗篇的另一处也是如此:
诸神的众子啊,你们要将荣耀能力归给耶和华,归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经:
他们就俯面说,一切血肉之灵的万神之神(伊利伊罗伊)。(民数记16:22)
诗篇:
我曾说,你们是诸神(耶洛因),都是至高者的儿子。(诗篇82:6;约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”,因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又:
你们要称谢万神之神(伊罗伊耶洛因);你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书:
王必任意而行,自高自大,超过所有的神(伊勒或伊利),又用奇异的话攻击万神之神(伊利耶洛因)。(但以理书11:36)
由此明显可知,“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”,“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理,或也可说,出自主的神性属灵层的能力之处,经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”(God);这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经:
我手为了神(God伊勒或伊利)原要害你。(创世记31:29)
又:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(申命记28:32)
弥迦书:
也没有为了神(God伊勒或伊利)的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力(参看878, 3387节);“手”论及真理(3091节)。诗篇:
我要使他的左手伸到海上,右手伸到河上。祂要称呼我说,你是我的父,是我的神(God伊勒或伊利),是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又:
恶人心里说,神(God伊勒或伊利)竟忘记了,祂掩面永不观看。耶和华神(God伊勒或伊利)啊,求你起来!求你举手,恶人为何轻慢神(耶洛因,Elohim)?(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又:
耶和华是我的岩石,我的山寨,我的救主,我的神(God伊勒或伊利),我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书:
剩下的,就是雅各所剩下的,必归回大能的神(God伊勒或伊利)。(以赛亚书10:21)
又:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上,祂名称为奇妙、策士、神(God伊勒或伊利)、勇士、永恒的父、和平的君。(以赛亚书9:6)
又:
看哪!神(God伊勒或伊利)是我的拯救,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又:
自从这日以来,我就是神(God伊勒或伊利),我就是祂,谁也不能救人脱离我手,我行事,谁能阻止呢?(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书:
你是至大至有能力的神(God伊勒或伊利),万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记:
我借着我的神(God伊勒或伊利)跳过墙垣。至于神(God伊勒或伊利),祂的道是完全的;耶和华的话,是炼净的。除了耶和华,谁是神(God伊勒或伊利)呢?除了我们的神(耶洛因,Elohim),谁是磐石呢?神(God伊勒或伊利)是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经:
神(God伊勒或伊利)非人,必不致说谎;也非人子,必不致后悔。祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?祂领他们出埃及,似乎有野牛之力;到时对雅各和以色列说,神(God伊勒或伊利)要做什么?(民数记23:19,22-23);
就内义而言,这论及能力和真理。又:
神(God伊勒或伊利)领他出埃及,祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族,祂的仇敌,折断他们的骨头,用箭射透。(民数记24:8)
“角”(horns)和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力(参看2832节)。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中,绝大多数事物都有反面意义,所以“神”和“万神或诸神”也是如此,当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时,经上就是用这些名字;如以西结书:
强盛的诸神(以琳,Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书:
你们在各青翠树下,在诸神(以琳)中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应(续)
此处涉及与眼睛和光的对应关系
创世记26:1-35
1.除了以前在亚伯拉罕的日子发生的饥荒外,那地又有一次饥荒。以撒就往基拉耳,到非利士人的王亚比米勒那里。
2.耶和华向他显现,说,不要下埃及去;要住在我告诉你的地。
3.你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这一切的地都赐给你和你的种,我必坚立我向你父亚伯拉罕所起的誓。
4.我必使你的种增多,如同天上的星;又要将这一切的地都赐给你的种;并且地上所有民族都必因你的种蒙福。
5.都因亚伯拉罕听从我的嗓音,遵守我的吩咐、诫命、律例、律法。
6.于是,以撒住在基拉耳。
7.那地方的人问到他的女人,他便说,她是我的妹子。原来他怕说我的女人;恐怕这地方的人为利百加的缘故杀我,因为她甚是好看。
8.他在那里的日子长了,非利士人的王亚比米勒从窗户往外观看,看哪,以撒正与他的女人利百加戏笑。
9.亚比米勒召了以撒来,说,看哪,她实在是你的女人,你怎么说她是我的妹子?以撒对他说,因为我说了,恐怕我因她而死。
10.亚比米勒说,你这向我们作的是什么事呢?万一百姓中有一人和你的女人同寝,那你就给我们带来罪过了。
11.于是亚比米勒吩咐众百姓说,凡沾着这人和他女人的,一定得死。
12.以撒在那地播种,那一年收获百倍;耶和华赐福给他。
13.这人就增长,并继续增长,直到极其昌大。
14.他获得羊群,获得牛群,又有许多仆人;非利士人就嫉妒他。
15.在他父亲亚伯拉罕的日子,凡他父亲的仆人所挖的井,非利士人全都塞住,用尘土把它们填满了。
16.亚比米勒对以撒说,你离开我们去吧,因为你比我们强盛得多。
17.以撒就离开那里,在基拉耳谷扎营,住在那里。
18.在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井,因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了,以撒就回来又挖出来,仍照他父亲给它们起的名字,叫它们的名字。
19.以撒的仆人在山谷中挖井,在那里找到一口活水井。
20.基拉耳的牧人与以撒的牧人争竞,说,这水是我们的。他就给那井起名叫埃色,因为他们和他相争。
21.他们又挖了一口井,又为这井争竞;他就给这井起名叫西提拿。
22.以撒离开那里,又挖了一口井,他们不为这井争竞了;他就给那井起名叫利河伯;他说,现在耶和华正拓宽我们,我们必在这地生殖起来。
23.他从那里上别是巴去。
24.那夜耶和华向他显现,说,我是你父亲亚伯拉罕的神;不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你,并要为我仆人亚伯拉罕的缘故,使你的种繁多。
25.他就在那里筑了一座坛,求告耶和华的名,并在那里支搭帐棚。以撒的仆人便在那里挖了一口井。
26.亚比米勒和他的同伴亚户撒、他的军长非各,从基拉耳去找他。
27.以撒对他们说,你们既然恨我,打发我离开你们,为什么到我这里来呢?
28.他们说,我们明明地看见耶和华与你同在,便说,让我们之间,就是我们和你之间,立一个誓言,让我们与你立约吧。
29.你若不伤害我们,正如我们未曾触犯你,素来善待你,并且打发你平平安安地走;你现在是蒙耶和华赐福的了。
30.他就为他们设摆筵席,他们便吃了喝了。
31.他们清晨早早起来彼此起誓;以撒打发他们走,他们就平平安安地离开他去了。
32.那一天,以撒的仆人来,将他们挖井的事告诉他,对他说,我们找到水了。
33.他就给那井起名叫示巴;因此那城名叫别是巴,直到今日。
34.以扫是个四十岁的人,他取赫人比利的女儿犹滴,与赫人以伦的女儿巴实抹为女人。
35.她们使以撒和利百加灵里苦闷。
概览
3357.就本章的内义而言,所论述的主题是真理表象的三个层级,以及它们如何与神性真理联合,以便真理及其教义事物能被接受,并且一个教会能够存在。
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