史威登堡神学著作
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3337.什么是对应，什么是代表，这从前面的阐述和解释明显看出来(2987-3002, 3213-3226节)，即：对应存在于天堂之光的事物和世界之光的事物之间；而代表则是显明在世界之光的事物中的天堂之光的事物(3225节)。世人很难清楚知道什么是天堂之光，这光是何性质，因为世人沉浸于世界之光的领域；并且他越沉浸于其中，天堂之光的事物在他看来似乎就越黑暗、毫无价值，如同虚无。当生命流入时，这两种光，即天堂之光和世界之光，就产生人的一切聪明。人的想像仅由诸如他用肉体视觉所接受的那类事物的形式和形状构成；这些形式和形状以神奇的方式发生变化，可以说被调整。而他的内在想像，或思维仅由诸如他用心智视觉所吸收的那类事物的形式和形状构成；这些形式和形状以更神奇的方式发生变化，可以说被修改。以这种方式产生，或从这个源头出来的事物本身是没有生命的，但来自主的生命流注使它们有生命。
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1054.“我看见它”表示他是能重生的那种。这从以下事实清楚可知：当论及主时，“看见”某人表示知道他是什么样，或说知道他的性质。因为主自永恒就知道所有人，没有必要去看任何人是什么样。当人是能重生的那种时，经上就会说主“看见”他，也说主向他“仰脸”。但当他不能重生时，经上就不说主看见他，或向他仰脸，而是说主向他“转眼或掩面”，尽管转离的不是主，而是人。因此，14节论述了整个人类，其中许多人是无法重生的；在这一节，经上没有说“我”看见云中之弓的时候，而是说“弓必现在云中”的时候。这适用于主“看见”，如同适用于祂“记念”一样；“记念”在内义上表示怜悯(对此，参看840, 1049; 以及626节)。
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