史威登堡神学著作
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8694.“就到我这里来，我便在双方之间施行审判”表这时，他们照着被启示的真理被安排。这从“到他这里”和“在双方之间施行审判”的含义清楚可知：“到他这里”当论及“摩西”所代表的神之真理时，是指请教当意愿和实行的事(参看8692节)；“在双方之间施行审判”是指在真理当中的安排。“审判”是指安排（参看8685节)。由此可知，这种安排合乎被启示的真理；因为经上刚刚说：“百姓到他这里来求问神”，紧接着又说：“祂叫他们知道神的典章和律法”。
“启示”表示阅读圣言时的光照，以及那时的觉知；因为那些处于良善并渴慕真理的人以这种方式接受教导；但那些未处于良善的人则无法通过圣言接受教导，而是只能确认诸如他们从小就被教导的那类事物，无论它们是真理还是虚假。那些处于良善的人之所以拥有启示，而那些陷入邪恶的人没有启示，是因为就内义而言，圣言中的每一个事物都论及主及其国度，与人同在的天使照内义觉知圣言。他们的觉知被传给处于良善，阅读圣言，并出于对真理的情感而渴慕真理，从而拥有光照和觉知的这个人。因为对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，心智的理解力部分已经被打开进入天堂，他们的灵魂，也就是他们的内在人与天使相交。但那些未处于良善，因而并非出于对良善的情感而渴慕真理的人则完全不同；天堂向这些人关闭。
不过，至于对那些处于良善，并由此处于对真理的情感之人来说，启示是何性质，这是无法描述的。它不是显明的东西，也不是完全隐藏的东西，而是一种来自里面的倾向，即倾向于接受事物是真的，或若它不是真的，就不接受。当它倾向于接受时，心智就安歇了，并且是安宁的；在这种状态下就会存在伴随信的承认。这一切的发生是由于来自主的天堂流注；因为有光经由天堂从主而来，这光围绕并光照理解力，也就是内视的眼睛。现在在那光中所看见的事物是真理，因为这光其实是从主发出的神性真理。这神性真理就是天堂里的光，这一点在前面已经频繁说明。
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10568.“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知：“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物，如刚才所述(参看10567节)；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义，是因为“被领进迦南地”表示教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560, 10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立，是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物；因此，当无论经上提到什么地方，他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上，因为这种概念是物质的；他们也不会集中在任何民族的概念上，因为这种概念也是物质的；因此，一种属灵的概念立刻呈现给他们，这种概念与教会有关。一般来说，属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信，以及属于信和爱，因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信，任何物质的概念都不可能进入天堂；就在天堂的第一道门槛处，它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此，被领进迦南地表示教会的建立，此处没有被领进去表示教会没有建立。
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