史威登堡神学著作

宇宙星球 #13

13.下面的经历向我

13.下面的经历向我证明,他们如何急切地搜寻并吸收诸如属于超越身体感官知觉记忆的那类知识。他们在探视我对天上事物所知的那些事时,快速地过了一遍,不停地说:“就是这么回事,正是这样。”因为当灵人靠近人时,他们会进入他的全部记忆,从中唤起适合他们的东西。事实上,我经常发现,他们翻阅记忆里的内容,就像翻阅一本书。这些灵人做起这种事来更熟练、更迅速,因为他们会跳过拖慢并限制内视,以至于使它迟缓的那类事物;如当视一切世俗和肉体事物本身为目的,也就是说,唯独爱这些事物时,它们就属这类事物。他们把思想集中在真实事物上;因为从世俗的累赘当中摆脱出来的这类事物会使心智上升,从而进入广阔的领域;而纯物质事物会把心智拖下来,同时限制并关闭它。另一个经历也清楚表明,他们急于获取知识,丰富他们的记忆。有一次,我正在写一些关于未来事件的东西,他们离得太远,以至于无法从我的记忆中把它们提取出来查看。由于我不愿当着他们的面读这些东西,所以他们极其愤慨,并且一反常态,想要辱骂我,说我是最坏的人之一等等。为表明他们的恼怒,他们就在我脑袋的右侧直到耳朵引发一种疼痛的收缩。但这些事并没有伤害到我。他们因做了坏事,反而把自己推得更远,不过很快又停下来,站着不走,因为他们想知道我写了什么。这就是他们对知识的那种渴求。与人同在的灵人掌握他记忆里的一切事物(AC 5853, 5857, 5859-5860)。

属天的奥秘 #10032

10032.“并两个

10032.“并两个肾和肾上的脂肪”表外在人或属世人的内层真理,以及这真理的良善。这从“肾”和“脂肪”的含义清楚可知:“肾”是指内层真理,如下文所述;“脂肪”是指良善,如前所述(10029节),此处表示这真理的良善,是因为这是肾上的脂肪。之所以说“这真理的良善”,是因为一切良善都有自己的真理,一切真理都有自己的良善。良善的种类不计其数,每种良善都有属同一种类的真理。因为天堂处处都有构成那里生命的良善与真理,并且它们在各处都不相同。至于“肾上的脂肪”表示哪种类型的良善,或说良善的哪种品质,这从“肾”所表示的真理清楚看出来。“肾”表示用来探查、洁净和纠正的真理;肾从它们所发挥的功能获得这种含义。由此明显可知下列经文中的“肾”表示什么:
  耶和华试验肾心。(耶利米书11:20)
  耶利米书:
  耶和华试验义人、察看肾心。(耶利米书20:12)
  诗篇:
  公义的神啊,愿你试验心肾。(诗篇7:9)
  又:
  耶和华啊,求你探查我的肾、我的心。(诗篇26:2)
  又:
  耶和华啊,你拥有我的肾。(诗篇139:13)
  启示录:
  我是那察看肾心的。(启示录2:23)
  “察看肾”和“试验肾”表示探查信之真理;“察看心”和“试验心”表示探查爱之良善;因为“心”是指爱之良善(3883-3896, 7542, 9050节)。“肾”表示信之真理,这一点从诗篇很清楚地看出来:
  耶和华啊,看哪,你在肾里渴求真理。(诗篇51:6)
  “肾”之所以表示内层真理和对它的探查,是因为从肾脏发出的“输尿管和膀胱”表示外层真理和对它的探查,以及纠正(5381-5384节)。
  

属天的奥秘 #6193

6193.由于灵人以

6193.由于灵人以这种方式占有形成一个人的思维和意愿的一切,天使则占有还要更内层的事物,以便此人与他们有最紧密的结合,所以这个人无法回避这样的觉知和感受:那在思考和意愿的,正是他自己。因为在来世,一切交流都具有这样的性质:在一个容纳相似灵人的社群,每个灵人都以为别人的东西是他自己的。因此,当善人进入天上的社群时,他们立刻进入该社群的一切聪明和智慧,并且进入得如此充分,以致他们只知道这些事物就存在于他们自己里面。一个人,以及与他同在的一个灵人也是如此。从来自地狱的灵人那里所流入的东西是邪恶与虚假,而从来自天堂的天使那里所流入的东西则是良善与真理。于是,通过这两种彼此对立的流注,人被保持在中间,从而处于自由。
  由于从天使所流入的东西,都是经由人的更内层部分流入的,所以它们不像从恶灵所流入的东西那样容易被外在感觉辨识。此外,天使具有这样的性质:他们从来不愿听见说,良善与真理是从他们自己那里流入的,只愿听见说,它们来自主。若有别的任何想法,他们就会愤慨,因为他们有一种非常清晰的觉知,即:这是事实。他们最喜欢的,莫过于他们的意愿和思维并非始于他们自己,而是始于主。另一方面,恶灵若被告知,他们的思维和意愿并非始于他们自己,就会恼怒,因为这种观念违背他们的爱之快乐。当被告知,生命并不在他们里面,而是流入他们时,他们更加愤怒。当这一点通过活生生的经历被展示给这些灵人,并且这种展示多次发生时,他们的确坦承这是事实,因为他们说不出违反经历的话来;但过了一段时间,他们否认了这一点,而且不愿再通过经历来证明。
  

目录章节

目录章节

目录章节