史威登堡神学著作

宇宙星球 #13

13.下面的经历向我

13.下面的经历向我证明,他们如何急切地搜寻并吸收诸如属于超越身体感官知觉记忆的那类知识。他们在探视我对天上事物所知的那些事时,快速地过了一遍,不停地说:“就是这么回事,正是这样。”因为当灵人靠近人时,他们会进入他的全部记忆,从中唤起适合他们的东西。事实上,我经常发现,他们翻阅记忆里的内容,就像翻阅一本书。这些灵人做起这种事来更熟练、更迅速,因为他们会跳过拖慢并限制内视,以至于使它迟缓的那类事物;如当视一切世俗和肉体事物本身为目的,也就是说,唯独爱这些事物时,它们就属这类事物。他们把思想集中在真实事物上;因为从世俗的累赘当中摆脱出来的这类事物会使心智上升,从而进入广阔的领域;而纯物质事物会把心智拖下来,同时限制并关闭它。另一个经历也清楚表明,他们急于获取知识,丰富他们的记忆。有一次,我正在写一些关于未来事件的东西,他们离得太远,以至于无法从我的记忆中把它们提取出来查看。由于我不愿当着他们的面读这些东西,所以他们极其愤慨,并且一反常态,想要辱骂我,说我是最坏的人之一等等。为表明他们的恼怒,他们就在我脑袋的右侧直到耳朵引发一种疼痛的收缩。但这些事并没有伤害到我。他们因做了坏事,反而把自己推得更远,不过很快又停下来,站着不走,因为他们想知道我写了什么。这就是他们对知识的那种渴求。与人同在的灵人掌握他记忆里的一切事物(AC 5853, 5857, 5859-5860)。

属天的奥秘 #9212

9212.“你若真拿

9212.“你若真拿同伴的衣服作抵押”表如果记忆真理被感官印象产生的幻觉驱散。这从“作抵押”的含义清楚可知,“作抵押”是指接受所提供货物的代币,因为“抵押”是指出借货物的代币。当理解属灵事物而不是这些时,提供货物表示在真理上给予指导,在这种情况下,代币或抵押表示感官层面的真理。因为此处“衣服”作为一种抵押,表示属世层的最低层,即感官层。由于幻觉在这个层面比比皆是,并且会消灭真理,所以“拿同伴的衣服作抵押”表示感官印象产生的幻觉对真理的驱散。所表示的是这些事物,这一点从内义上的整个思路明显看出来。
  一般来说,“衣服”表示给某种其它事物穿上衣服的一切,因而表示相对外在的任何东西。因此,相对于内在人或属灵人来说,外在人或属世人被称为衣服。同样,相对于良善来说,真理被称为衣服,因为真理是良善的衣服;相对于属内在人的信之真理,记忆真理同样如此。构成与人同在的生命最低层的感官觉知,相对于记忆真理来说,就是衣服。“衣服”是指覆盖高层事物的低层事物,或也可说,覆盖内层事物的外层事物(参看2576, 5248节);一般来说,它们是指真理(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节);它们也指记忆真理(6918节);或指感官真理(9158节);感官觉知构成与人同在的生命最低层(4009, 5077, 5125, 5128, 5767, 5774, 6201, 6313, 7442, 7693节),感官觉知受制于幻觉(5084, 5089, 6201, 6948, 6949, 7442节)。
  “衣服”表示真理,这一含义起源于来世的代表。在来世,天使和灵人看似穿着与属于他们的信仰或真理的状态相一致的衣服;他们的衣服照着这种状态所经历的变化而变化。那些处于纯正真理的人身穿白衣,那些处于源于良善的真理之人身穿闪亮的衣服。但那些唯独处于良善的人,如被称为属天天使的至内层天堂的天使,则看似赤身。因此,衣服就是真理,在圣言中,“衣服”表示真理,这从前面所引用的经文明显看出来。对此,再从福音书中补充以下经文。
  马太福音:
  当耶稣变形像时,祂脸面明亮如日头,衣裳洁白如光。(马太福音17:2)
  在圣言中,“脸”表示内层,尤表情感(358, 1999, 2434, 3527, 3573, 4066, 4796, 4797, 5102, 5695, 6604, 6848, 6849节);“神的脸”表示良善本身(222, 223, 5585节);“日头”表示神性之爱(2441, 2495, 3636, 3643, 4060, 4321e, 4696, 7083, 8644节)。由此明显可知,“主的脸面明亮如日头”表示什么,即:祂的内层是神性之爱的良善。祂的“衣裳洁白如光”表示从祂发出的神性真理,这真理在天上也显为光(1521, 1619-1632, 3195, 3222, 3485, 3636, 3643, 4415, 5400, 8644节)。
  同一福音书:
  耶稣将近耶路撒冷时,他们牵了母驴和驴驹来,把自己的衣服搭在它们上面,扶耶稣就骑上去。大多数的群众把衣服铺在路上。还有人从树上砍下枝子来铺在路上。(马太福音21:1, 7, 8)
  骑在母驴和驴驹上是最高审判官和君王的一个代表性标志(参看2781节),这也可从前面第5节经文明显看出来:要对锡安的女子说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,又骑着母驴,骑着驴驹,就是负重的母驴的驴驹子(马太福音21:5; 也可参看马可福音11:1-11;路加福音 19:28-40;约翰福音12:12-15)。在撒迦利亚书(9:9),经上论到主说:祂“骑着驴,一匹小驴,就是母驴的崽子。”在那里,祂被称为“王”,经上补充说:“祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。”最高士师(highest judge,即最高审判官)骑在母驴上,他的儿子们骑在小驴上(参看士师记5:9, 10; 10:3, 4; 12:14);王骑母骡,王的众子骑骡子(列王纪上1:33, 38, 44, 45;撒母耳记下13:29)。
  门徒把衣服搭在母驴和驴驹上代表承认整体上的真理是主作为最高审判官(Highest Judge,或最高士师)和君王所停靠于上的基础,或说被交付给作为最高审判官和君王的主;因为门徒代表真理和良善方面的主的教会(2129, 3488, 3858e, 6397节),他们的衣服代表真理本身(4545, 4763, 5319, 5954, 6914, 6917, 9093节)。这一承认同样由群众把衣服和树枝子铺在路上来代表。群众把它们铺在路上的另一个原因是:“路”表示引导教会成员的真理(627, 2333, 3477节)。他们也铺树枝的原因是,“树”表示觉知,以及关于真理和良善的认知或知识(2682, 2722, 2972, 4552, 7692节),因此,“树枝”是指真理本身。这一切也是照着习俗仪式来行的,因为当最高审判官或士师和君王在庄严的队列中骑行时,百姓中的首领就把他们的衣服搭在他们所骑的母驴和骡子上,而百姓自己则把他们的衣服铺在路上,或用树枝代替衣服。因为在天堂,审判权在于源于神性良善的神性真理,而王权则在于神性真理(1728, 2015, 2069, 3009, 4581, 4966, 5044, 5068, 6148节)。
  路加福音:
  没有人把新衣服撕下一块来补在旧衣服上;若是这样,就把新的撕破了,并且从新的撕下来的那块和旧的也不相称。(路加福音5:36)
  主用这个对比描述了新教会的真理和旧教会的真理,因为“衣服”表示真理。将一块“缝”或“补”在另一块上表示摧毁这二者;因为新教会的真理是内层真理,因而是适合内在人的真理;而旧教会的真理是外层真理,因而是适合外在人的真理。后一种真理在犹太教会中盛行,因为该教会通过外在事物来代表内在事物;而今天的教会知道那时所代表的内在真理,因为主已经揭示了它们。这些真理并不适合外在真理,以至于能与它们共存,这一事实就是主说的上面这些话所表示的。由此也明显可知,“衣服”表示教会的真理。
  约翰福音:
  耶稣对彼得说,我实实在在地告诉你:你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意行走;但年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方。(约翰福音21:18)
  若不知道圣言的内义,没有人能明白这些话是什么意思;很明显,它们含有奥秘。就内义而言,“彼得”表示教会的信仰(参看创世记18和22章序言,以及3750, 6000, 6073e, 6344e节)。因此,“还是少年人时的彼得”表示开始时教会信仰的性质;“年老时的彼得”表示末后时教会信仰的性质。由此明显可知“你还是少年人的时候,自己束上腰带,随意往来”这些话表示什么,即:开始时的教会信仰是由源于良善的真理构成的信仰,因而是由对邻之仁和对主之爱构成的信仰。这时,教会成员出于自由行善,因为他的行为源于主。“腰”表示爱之良善(3021, 3294, 4280, 4575, 5050-5062节),因此“束腰”表示给良善穿上真理的衣服;“行走”表示生活(519, 1794, 8417, 8420节);因此,“随意行走”表示过着自由的生活。那些其信源于对主之爱和对邻之仁的人就过着自由的生活,或自由行动,因为他们被主引导(892, 905, 2870-2893, 6325, 9096节)。“年老的时候,你要伸出手来,别人要给你束腰,带你到不愿意去的地方”表示末后时的教会信仰将荡然无存,这时,由源于爱自己爱世界的邪恶所产生的虚假将取代信仰并奴役它。这就是隐藏在主的这些话中的奥秘,这奥秘只能从它们的内义看出来。这一切再次表明主以哪种方式说话,即以这种方式:每一个细节里面都有一个内义,以便天堂可以通过圣言与世界联结起来。因为没有圣言,也就是被揭示的神性真理,它们不会联结在一起;如果它们不如此联结起来,人类必灭亡。
  

属天的奥秘 #10129

10129.“坛就成

10129.“坛就成为至圣”表属天国度,就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知:“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节),在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节);“至圣”是指属天良善,或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度,“至圣”表示那里的良善,是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善,也就是属天良善。天堂分为两个国度,即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善,而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方,以及9680, 10068节的阐述)。
  “祭坛”代表属天国度,或也可说,代表主在爱之良善中同在的地方;“帷帐外的会幕”代表属灵国度,或也可说,代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善,或属灵良善被称为“圣”;但属天国度,或属天良善被称为“至圣”。属天良善,也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”,是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道;但属灵良善,也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”,是因为主在众天堂之上,从那里流入(10106节);然而,祂仍作为一而存在于众天堂里面。
  “至圣”表示属天良善,就是从主获得并回献给主的爱之良善,这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来,如在摩西五经:
  这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
  由此明显可知,“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分,“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度,或中间天堂;帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂,就是属天良善掌权的地方,所以帐幕的至内在部分,就是约柜所在之地,也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
  饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善,也就是属天良善,故在摩西五经中也被称为“至圣的”:
  这脸饼(或陈设饼)是要给亚伦和他子孙在圣处吃的,因为在献给耶和华的火祭中,这是至圣的。(利未记24:9)
  “脸饼(或陈设饼)”表示属天良善(参看9545节)。又:
  素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙;这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
  由无酵饼、无酵糕饼,以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善,或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节);“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
  民数记:
  一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭,都为献与耶和华的至圣之物,要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
  这类素祭之所以被称为“至圣之物”,是因为这些祭物表示从邪恶中洁净,从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的;这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊,或公绵羊,或小公牛,或斑鸠,这从利未记第4章和第5章清楚看出来;这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节),“公绵羊”(参看10042节),“小公牛”(参看9391节)来表示;它由“斑鸠”来表示,这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现(参看10021节)。因此,这些祭物在利未记(6:17; 7:6; 10:17; 14:13)中也被称为“至圣的”。
  利未记:
  素祭要在坛旁吃,因为这是至圣的。(利未记10:12)
  前面说明,燔祭坛代表爱之良善方面的主,以及天使和世人的接受。因此,论到燔祭坛,摩西五经如此记着说:
  你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具,洗濯盆和盆座。要使它们成圣,使它们成为至圣,凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
  香,其中一点要放在会幕内法柜前,也被称为“至圣”(出埃及记30:36),因为它表示在末后和最低事物中的属天良善,还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书:
  这是殿的律法:在山顶上,殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
  殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”,是因为“神的殿或家”表示属天国度,在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”,因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
  但以理书:
  为人民和圣城,已经定了七十个七,要封住异象和预言,并膏至圣者。(但以理书9:24)
  这论及主的降临,唯独主是耶和华的受膏者,唯独祂是圣者,就其人身而言,祂也是神性之爱的神性良善,因而是“至圣者”。就其神性人身而言,唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节);唯独祂是圣者(9229节);祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
  之所以属天良善是“至圣的”,而属灵良善是“圣的”,是因为属天良善是至内在的良善,因而也是至内层天堂的良善;而属灵良善是从这属天良善发出的良善,因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善,从而是圣的;因为属天良善流入属灵良善,孕育它,生出它,如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善,“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
  从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”,因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”,因为主通过它将自己间接相结合;祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
  从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面,也存在于一切真正的信之良善里面;因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍,并出于爱而向他行善,只能靠主;没有人能凭自己的力量信神,只能靠主。因此,当承认主并爱邻时,主就存在于对邻之爱里面,无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的:
  义人就回答祂说,主啊,我们什么时候见你饿了给你吃,渴了给你喝?又什么时候见你病了,或是在监里,来看你呢?王要回答他们说,我实在告诉你们,这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上,就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
  由此明显可知,主在仁之良善里面,事实上就是这良善,即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义(内在历史意义)上表示那些处于仁之良善的人;就从人抽象出来的意义而言,主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。
  

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