史威登堡神学著作
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130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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10568.“摩西对祂说，你的脸若不走在我前面，就不要把我们从这里领上去”表如果神性不存在于那里，那里将不会有构成教会的任何东西。这从“耶和华的脸”和“把我们从这里领上去”的含义清楚可知：“耶和华的脸”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物，如刚才所述(参看10567节)；“把我们从这里领上去”是指那里将不会有构成教会的任何东西。这些话之所以具有这种含义，是因为“被领进迦南地”表示教会的建立；因此，“不要把我们从这里领上去”表示没有这些内层事物，那里将不会有构成教会的任何东西。“被领进迦南地”表示教会的建立(10560, 10561节)。被领进迦南地之所以表示教会的建立，是因为圣言中的“迦南地”在天上只被理解为教会。天上的人在一个属灵层面理解圣言中的一切事物；因此，当无论经上提到什么地方，他们想到的都是诸如构成存在于那地或住在其中的民族当中的教会的那类事物。天上的天使不会把思想集中在任何地的概念上，因为这种概念是物质的；他们也不会集中在任何民族的概念上，因为这种概念也是物质的；因此，一种属灵的概念立刻呈现给他们，这种概念与教会有关。一般来说，属灵概念与主、主的国、天堂、教会、对主的爱和信，以及属于信和爱，因而属于教会的无数事物有关。若你愿意相信，任何物质的概念都不可能进入天堂；就在天堂的第一道门槛处，它就会被脱去。这就是圣言中的每一个事物的情况。正因如此，被领进迦南地表示教会的建立，此处没有被领进去表示教会没有建立。
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