130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。

2553.“因为我说，这地方必定没有对神的惧怕”表示源于这种感知的思维，即：他们在当时所处的状态下不会尊重属灵真理。这从“对神的惧怕”和“地方”的含义清楚可知：“对神的惧怕”是指对神性或属灵真理的尊重；“地方”是指状态(参看1273-1275, 1377节)。此处的情形是这样：人不能理解纯属灵和属天的任何教义，也就是神性，因为这样一种神性无限超越他的理解，因而超越他的信仰范围。人的一切思维都局限于他的感官所经历的属世事物，或说他的感官所提供的世俗观念。凡不利用并照着这些属世事物所说的话，都不被理解，而是会消亡，就像凝视海洋或宇宙，却不专注于某个对象一样。因此，若不以世俗用语向世人解释教义，世人根本不会接受，因而不会尊重它们。这种情况可从圣言的每个细节很清楚地看出来，因为在圣言中，出于同样的原因，纯神性事物本身是以世俗用语，甚至感官用语来阐述的；例如，经上描述耶和华有耳，有眼，有脸，还有人类的情感，如愤怒等等。
当主降世时，更是如此。那时，人们甚至不知道什么叫属天或属灵事物，更不知道有什么内在事物。纯地上和世俗、因而外在的事物完全占据了他们的心思意念；就连门徒们自己也是这样，他们以为主的国度将和这个世界的国度一样，所以要求一个坐在祂的右手边，一个坐在祂的左手边，并且有很长一段时间，他们以为自己会坐在十二个宝座上审判以色列十二支派(马太福音19:28; 路加福音22:30)；殊不知，在来世，他们不能审判一个人的事务的哪怕最小细节(2129e节)。主之所以洞察人类的这种状态，是因为一开始，主思考在信之教义的问题上是否要请教理性。主出于祂的爱而如此思考，这爱在于渴望寻求拯救所有人，并使圣言不致灭亡。

10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。