史威登堡神学著作
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130.我们与他们谈论了一会儿各种话题后，我问他们拜的是什么神。他们说，他们拜一位天使，祂向他们显为一个神性人，因为祂闪耀光芒。他们说，祂教导他们，并让他们明白当做什么。他们又说，他们知道至高神在天使天堂的太阳中；祂向他们的天使显现，不向他们自己显现。对他们来说，祂太伟大了，以致他们不敢拜祂。他们所拜的那位天使是一个天使社群，主派这个社群看顾他们，教导他们何为公义、公平。因此，他们从一种火焰拥有光，这火焰看似一个小火炬，非常火黄。原因在于，他们不崇拜主，因而不能从天使天堂的太阳，只能从一个天使社群那里获得光。若主允许，一个天使社群就能向住在低层区域的灵人提供这种光。我也看见这个天使社群，它在他们之上的高处；我还看到发出那光的火焰。
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2619.“照祂所讲的”表示照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知，“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，中文圣经通常与say一样译为“说”)是指思考(参看2271, 2287节)。“耶和华说”所表示的感知来自主的属天神性，而“耶和华讲”所表示的思维则经由祂的属灵神性来自祂的属天神性。这解释了为何圣言的字义包含明显的重复，即“按着祂所说的”和“照祂所讲的”。然而，世界之光甚至不能使最蒙光照的人明白什么叫从属天神性来感知，什么叫从属天神性通过属灵神性来思考。这表明圣言中其余的事物必是何等无限。事实上，思维来自感知(参看1919, 2515节)。对人来说，情况是这样：良善是感知的源头，而真理是思维的方法，或说他从良善来感知，但通过真理来思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为感知的源头；而真理存在于信中，因此信伴随着思维。在圣言的历史部分，前者由“说”(say)来表示，而后者由“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，通常与say一样译为“说”)来表示。但当经上只用“说”这个词时，它有时表示感知，有时表示思考，因为“说”(say)包括这两者。
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4419.我身边有一个灵人，他在世时知识渊博，由此以为他比谁都聪明。这种信念使他粘染上这样的邪恶：无论到哪里，他都想掌控一切。他从某个社群被派到我这里，以充当他们的使臣，也就是为了交流(4403节)；还为了他们能赶走他，因为他很招人烦，总是想凭自己的聪明指挥他们。当他和我在一起时，我蒙允许与他谈论源于自我的聪明。我说，在基督教界，这种聪明如此盛行，以致人们以为一切聪明都源于自我，无一出自神。尽管人们在凭教义信仰谈论时，声称一切良善与真理从天上而来，因而从神性而来，包括一切聪明，因为这聪明涉及理解何为真理与良善。但这个灵人对这些问题无动于衷，于是我说，他最好离开，因为他自己的聪明气场使我感觉很不舒服。但他确信自己比谁都聪明，所以不愿走开。
这时，天使指示他源于自我聪明的性质，和源于神性的聪明的性质，并且用各种不同的光来指示，因为在来世，这种事会通过光的变化以奇妙的方式呈为可见。源于自我的聪明通过一种劣质的光来演示，这光类似虚无缥缈的鬼火，周围以黑暗为边界，只从中心传出一点点光来。他又进一步被指示，当某个天使社群观看这光时，它会立刻熄灭，就像虚无缥缈的鬼火在阳光或日光一到来就熄灭一样。之后，他被指示源于神性的聪明的性质，并且也是用光来演示的。这光比正午的阳光还要光辉、明亮，并且传得又远又广，像阳光传到太空那样结束。他还被告知，聪明和智慧从四面八方进入这光的气场，使得真理和良善被几乎没有限制的内视所感知。不过，这一切取决于源自良善的真理的性质。
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