131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

1573.“当时迦南人与比利洗人住在那地”表示外在人中的邪恶和虚假。这从“迦南人”和“比利洗人”的含义清楚可知：“迦南人”是指外在人中来自母亲的遗传之恶，如前所述(1444节)；“比利洗人”是指衍生的虚假，如下文所述(1574节)。主的外在人包含来自母亲的遗传之恶(参看1414, 1444节)。虚假就是从这恶中产生的，这是一个必然的结果，因为哪里有遗传之恶，哪里就有虚假；前者生出后者。但在人吸收世俗和宗教知识或认知之前，邪恶不会生出虚假。除了这类知识或认知外，邪恶没有它可以作用或流入的其它对象。属于心智的意愿部分的邪恶以这种方式转变为理解力部分中的虚假；因此，这虚假也是遗传的，因为它是从遗传之物而生的，尽管不是基于虚假原则的虚假。不过，它存在于外在人中，并且内在人能看到它是假的。
由于在主充满世俗和宗教知识或认知之前，或亚伯兰寄居在埃及之前，祂从母亲那里遗传了邪恶，所以前一章(12:6)说“迦南人在那地”，但没有说比利洗人在那里；而在此处，祂吸收了这两种知识或认知之后，经上说“迦南人与比利洗人住在那地”；这表明，“迦南人”表示邪恶，“比利洗人”表示虚假。这还表明，提到迦南人和比利洗人不是任何历史系列的一部分，因为上下文根本没有论述他们；前一章(12:6)提到迦南人也是这样。由此明显可知，此处隐藏着某种奥秘，这奥秘只有从内义才能知晓。
任何人若听说主里面有从母亲那里遗传的邪恶，可能都会感到惊讶；但既然本节经文公开声明，并且内义正在谈论主，那么就没有人会怀疑这是真的。因为一个人若不从另一个人那里遗传邪恶，就永远不可能从他或她出生。不过，源自父亲的遗传之恶是一回事，源自母亲的遗传之恶则是另一回事。源自父亲的遗传之恶更为内在，并且永远保留，因为它永远无法根除。但主没有这种恶，因为祂是从耶和华父生的，因此就内在而言是神性或耶和华。而源自母亲的遗传之恶属于外在人，这恶的确存在于主里面，被称为“迦南人在那地”；由此而来的虚假则是“比利洗人”。主在这个意义上和其他人一样出生，并且和其他人一样软弱。
主从母亲那里遗传了邪恶，这一点从以下事实很清楚地看出来，即：祂经历了(属灵的)试探。没有邪恶的人是不会受到试探的；试探人的，是人里面的邪恶，他通过这邪恶受到试探，或说人里面的邪恶才是试探的源头和手段。主受到试探，并且祂所受的试探如此严厉，以至于没有人能经历其百万分之一。祂独自承受它们，凭自己的能力彻底战胜邪恶，或魔鬼和整个地狱，这些事也很明显。关于这些试探，我们在路加福音中读到：
耶稣在灵里被引到旷野，在那里四十天受魔鬼的试探。在那些日子，祂没有吃什么。魔鬼用尽了各样的试探，就暂时离开耶稣。于是耶稣带着灵的能力回到加利利。(路加福音4:1-2, 13-14)
马可福音：
灵驱使耶稣，让祂走到旷野。祂在旷野四十天受试探，并与野兽在一起。(马可福音1:12-13)
此处“野兽”表示地狱。此外，祂受试探甚至到死的地步，所以祂汗滴如血：
耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，祂的汗如同大血滴落在地上。(路加福音22:44)
天使不受魔鬼试探，因为只要他在主里面，恶灵就无法靠近他，哪怕离得远远的，也会立刻被恐惧和惊骇抓住。如果主生来就是神性，没有来自母亲的邪恶粘附着祂，那么地狱更不能接近祂。
牧师常说，主也担当了人类的罪孽和邪恶。但对主来说，若不通过遗传的途径，把罪孽和邪恶吸引到自己身上是完全不可能的，因为神性不会轻易受邪恶影响，因此，为了能凭自己的能力征服邪恶(没有人曾做到，或能做到这一点)，从而成为公义的唯一体现，主愿意和其他人一样出生。否则，祂根本没有必要降生，因为主无需降生就能取得人性或人身本质；如当向上古教会成员和先知们显现时，祂有时会这样做。但为了披上邪恶，以便祂可以与这邪恶争战并征服它，从而在自己里面将神性本质与人性或人身本质结合在一起，祂来到这个世界。
然而，主并没有实际的邪恶，或祂自己的邪恶，正如祂在约翰福音所说的：
你们哪一个能判我有罪呢？(约翰福音8:46)
综上所述，清楚可知刚才那句话，即“牧养亚伯兰牲畜的人和牧养罗得牲畜的人就起了纷争”表示什么；原因在于，“当时迦南人与比利洗人住在那地”。

1616.“亚伯兰就挪移帐棚，来到希伯仑幔利的橡树林居住”表示主到达一种更内在的感知。这从“挪移帐棚”和“橡树林”的含义清楚可知：“挪移帐棚”，就是挪动并固定帐棚，是指结合的过程，因为“帐棚”是指敬拜的神圣，如前所示(414, 1452节)，外在人通过这外在的神圣与内在人结合；“橡树林”是指感知，如前所述(1442, 1443节)，那里出现了“摩利橡树林”这个短语，意思是第一种感知，而此处以复数形式提到的“希伯仑幔利的橡树林”表示更充分，也就是更内在的感知。这种感知被称为“希伯仑幔利的橡树林”。别处也提到“幔利”(如创世记14:13; 18:1; 23:17-19; 35:27)；还提到希伯仑(如创世记35:27; 37:14; 约书亚记10:36, 39; 14:13-15; 15:13, 54; 20:7; 21:11, 13; 士师记1:10, 20，以及其它地方)。至于幔利和希伯仑表示什么，蒙主的神性怜悯，可参看解释这些经文的地方。
关于“希伯仑幔利的橡树林”表示一种更内在的感知，情况如下：属于外在人的事物越与属于内在人的属天事物结合，感知就越增长，并变得更内在。与属天事物的结合会赋予感知，因为内在人的生命本身就住在属于对耶和华之爱的属天事物里面；或也可说，耶和华存在于属于爱的属天事物里面，也就是存在于属天之爱里面；这种存在在外在人中是感知不到的，除非实现结合；一切感知都来自结合。
从此处的内义清楚可知主的情形如何，即：随着知识或认知的增多、繁殖，祂的外在人，即人性或人身本质逐步与神性本质结合。若不通过知识或认知，任何人，只要他是人，都永远不能与耶和华或主结合，因为一个人正是通过知识或认知而成为人。这也适用于主，因为主和其他人一样出生，也和其他人一样接受教导。然而，属天事物不断被灌输到祂作为器皿的知识或认知中；结果，祂的知识或认知不断变成接受属天事物的器皿；这些器皿本身也变成属天的。
主以这种方式不断朝婴孩的属天事物前进，因为如前所述(430, 561, 1438, 1450-1451, 1453:1, 1472, 1495-1496, 1548, 1555:2, 1557节)，属于爱的属天事物从最早的婴儿期直到童年时期，再到青春期就被灌输给一个人。他因是一个人，所以那时和以后就被赋予知识和认知(无论世俗的还是宗教的)。如果一个人是那种能重生的人，那么这些知识或认知就会充满属于爱和仁的属天事物，并因此被植入他自婴儿直到童年和青春时期被赋予的属天事物；他的外在人就这样与他的内在人结合。它们首先被植入他青春时期被赋予的属天事物，然后被植入他童年时期被赋予的属天事物，最后被植入他婴儿时期被赋予的属天事物；这时，他就是一个“小孩子”；论到小孩子，主说“神的国是属于这样的人的”(马可福音10:14; 路加福音18:16)。唯独主实现这种植入；因此，属天之物若非来自并属于主，就不会，也不能存在于人身上。
然而，主凭自己的能力将祂的外在人与内在人结合起来，并以属天事物充满祂的知识或认知，按照神性秩序把它们植入属天事物。首先，主将它们植入祂童年时期(译注：新世纪版本为青春期)的属天事物，接着植入童年时期与婴儿时期(译注：新世纪版本为青春期与童年时期)之间的那个年龄阶段的属天事物，最后植入婴儿时期(译注：新世纪版本为童年时期)的属天事物。同时祂以这种方式在人性或人身本质方面也变成纯真本身和爱本身；这纯真本身和爱本身是天上和地上的一切纯真和一切爱的源头。这种纯真是真正的婴孩(译注：新世纪版本为真正的童年)，因为它同时也是智慧。而婴孩的纯真若不通过知识或认知变成智慧的纯真，就毫无用处；这就是为何在来世，小孩子都被赋予知识或认知。主因将知识或认知植入属天事物，故拥有感知，因为如前所述，一切感知都来自结合。当主植入童年时期获得的记忆知识或事实时，祂便拥有了祂的第一种感知，这种感知由“摩利橡树林”来表示；当祂植入知识或认知时，便拥有了祂的第二种感知，也就是此处论述的主题，它更为内在；这种感知由“希伯仑幔利的橡树林”来表示。