131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

1712.“他就趁夜分队，攻击敌人”表示表面的良善和真理所处的阴影。这从“夜”的含义清楚可知，“夜”是指一种阴影状态。当一个人不知道良善和真理是表面的还是纯正的时，这种情况就被称为一种阴影状态。当一个人局限于表面的良善和真理时，他就会以为它们是纯正的良善和真理。正是存在于表面良善和真理中的邪恶和虚假产生阴影，并使它们看似纯正。那些处于无知的人只知道他们所行的良善是他们自己的，所思的真理也是他们自己的；这同样适用于那些将他们所行的良善归于自己，并将功德置于其中的人；殊不知，在这种情况下，这些行为并不是良善，只是看似良善；他们置于其中的自我和自我功德就是造成模糊和黑暗的邪恶和虚假。其它许多例子也是如此。

隐藏在这些行为里面的邪恶和虚假的种类和数量在肉身生活期间不像在来世那样显而易见；在来世，它们完全就像在大白天那样清晰可见。不过，如果一个人出于未确认的无知行事，情况就不同了，因为在这种情况下，那些邪恶和虚假很容易被驱散。但如果人们确认这种观点，即：他们能凭自己的能力行良善并抵制邪恶，因而配得救赎，那么在这种情况下，这种观点就会继续粘附，并使良善变成邪恶，使真理变成虚假。尽管如此，按照秩序，人应该貌似凭自己行善，因而不应该举手思想：“我若不能凭自己行任何良善，就必须等待直接流注”，从而保持一种被动状态，因为这也违反秩序。人必须貌似凭自己行善；然而，当他反思自己所行或曾行过的善事时，要让他思考、承认并相信，实际行善事的，是在他里面作工的主。

如果他因刚才提到的那种想法而放弃一切努力，主就不能在他里面作工。凡丧失这种能力能被注入的一切事物的人。这就像有人若不通过给他的启示，就不愿学习任何东西；或若不将话语放进他嘴里，就不愿教导任何东西；或若不像一个没有意愿的机器人那样被驱动，就不肯尝试任何东西。但如果这些情况真的发生了，他就会为自己就像一个无生命物体而更加愤怒。而事实上，主在一个人里面所激活的，是那看似来自他自己的东西。人不是靠自己存活的，这是一个永恒真理；然而，他若不看似靠自己存活，就根本无法存活。

3138.这三节经文论述了对属世人的预备和光照，以便要与理性中的良善结合的真理可以从属世人中被召唤出来。至于这预备和光照，情况是这样：有两种光形成人的聪明才智，即：天堂之光和世界之光。天堂之光来自主；在来世，主就是众天使的太阳和月亮(参看1053, 1521, 1529, 1530节)。世界之光来自人用肉眼所看到的太阳和月亮。内在人从天堂之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭天堂之光看见并理解事物；而外在人从世界之光中获得自己的视觉和理解力，或说凭世界之光看见并理解事物。天堂之光进入我们凭世界之光所看见的事物的流注产生光照，同时产生认识或感知：若存在对应，就是对真理的认识或感知；若不存在对应，就是对虚假而非真理的认识或感知。但光照和认识或感知是不可能的，除非情感或爱存在；情感或爱是属灵之热，并将生命赋予被光光照的事物。这好比阳光；赋予植物生命的，不是阳光，而是这光里面的热，这从一年四季明显看出来。
接下来的几节经文则进一步描述了预备，即：天堂之光，也就是主的神性之光，流入主的属世人中属于世界之光的事物，以便祂可以将要与理性中的良善结合的真理从那里带出来。因此，这真理要以通常的方式被带出来。所以主以通常的方式降世，好使祂的人身或人性变成神性；也就是说，祂愿意像其他任何人那样出生，像其他任何人那样接受教导，像其他任何人那样重生；不同之处在于：人是从主重生的，而主不仅从祂自己重生祂自己，还荣耀祂自己，也就是使祂自己变成神性；另一个不同之处在于：人通过仁与信的流注被新造，而主通过在祂里面并属于祂自己的神性之爱的流注被新造。由此可见，人的重生就是主荣耀的一个形像；或也可说，在人重生的过程中，如同在一个形像中那样可以看见(尽管是远远地看见)主荣耀的过程。