史威登堡神学著作
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131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。
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1889.本章中的亚伯兰、撒莱、夏甲和以实玛利这些名字也一样。从概览和接下来对每个名字的解释可以看出它们里面都包含什么。然而，它们都是诸如难以轻易理性解释的那类事物，因为这些名字所涵盖的主题是主的理性心智，它如何被孕育和生出，以及在与主的内在人，也就是耶和华合一之前，它是何性质。这个主题之所以难以轻易理性解释，是因为如今人们不知道内在人是什么，内层人(interior man，新世纪版本译为中间人)、外在人又是什么。当论到理性心智或理性人时，人们对它能形成某种概念；但当说理性心智介于内在人和外在人之间时，就很少有人明白了。然而，此处在内义上论述的主题是主的理性人，它如何因内在人进入外在人的流注而被孕育和生出，这就是亚伯兰、夏甲和以实玛利的历史故事所体现的主题。所以，为防止下面的解释变得完全无法理解，需要指出的是，每个人都有一个内在人，一个介于中间的理性人和一个外在人；这三者彼此截然不同，互相分离。关于这些问题，详情可参看前面的讨论(978节)。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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