史威登堡神学著作
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131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。
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2157.“我若在你眼前蒙恩”表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。这从这句话本身，以及接下来的话，即“求你不要越过你的仆人”所包含的谦卑情感可以看出来，后一句话同样意味着一种谦卑的状态。圣言的每一个部分都有情感和主题在里面。属天天使感知诸如存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使感知诸如存在于内义中的圣言的主题。那些感知内义上的圣言的情感之人根本不关注属于主题的词句，而是出于情感和该情感的一系列细节为自己形成各种观念，并以无穷的多样性而如此行。以此处这句话为例，即：“我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，他们感知到的是在人身或人性中的主的谦卑状态，但仅仅是谦卑的情感。他们从这种情感以一种方式、多样性和无以言表的丰富为自己形成属天观念；这种属天观念几乎不能被称为观念，确切地说，应该被称为由情感和感知产生的如此多的“光”；这些“光”照着对包含在正被阅读的圣言中的事物的一系列情感而按着连续序列相继出现。
这表明属天天使的感知、思维和言语比属灵天使的更难以形容、更丰富得多，因为后者照着所用的一系列表达而局限于主题(关于属天天使的言语具有这种性质，可参看第一卷，1647节)。这解释了为何“我若在你眼前蒙恩”这句话在属天意义上表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。此外，“在你眼前蒙恩”是用来表达尊重的一种习惯用语，这从拉班对雅各的尊重可以看出来：
拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。(创世记30:27)
也可从雅各对以扫的尊重看出来：
雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。(创世记33:10)
类似例子也出现在圣言的其它地方。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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