史威登堡神学著作

宇宙星球 #131

131.他们在其它方

131.他们在其它方面很谦逊,有点简单,但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上,理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理,这太阳放出光芒,并使天使不仅能看见,还能理解。在天堂,这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂,一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

属天的奥秘 #3128

3128.“照着这些

3128.“照着这些话告诉她母亲家”表示对光照所能抵达的任何一种属世良善。这从“母亲家”的含义清楚可知,“母亲家”是指外在人的良善,也就是属世良善。“家”表示良善(参看2233, 2234, 2559节);人的外在或属世一面来自母亲,但其内在来自父亲(参看1815节)。在圣言中,与人同在的良善被比作一个“家”;因此,一个处于良善的人被称为“神的家”。但内在良善被称为“父家”,处于同一层级的良善被称为“兄弟家”;而与属世良善一样的外在良善则被称为“母亲家”。此外,一切良善和真理都以这种方式出生,也就是说,通过作为父亲的内在良善进入作为母亲的外在良善的流注出生。
由于本节论述的主题是要与理性层的良善结合的真理的起源,所以经上说,代表这真理的利百加“跑到她母亲家”,这是该真理的源头。如前面所阐述和说明的,一切良善都经由内在途径,也就是经由灵魂流入人的理性,并通过理性流入他的记忆知识或事实知识,甚至流入他的感官意识,或说他通过感官所学到的事实,在那里凭光照使他看见真理。真理从那里,即从感官层被召唤出来,并脱去它们的属世形式,在中途,也就是在理性中与良善结合,一同构成理性人,最终构成属灵人,或说同时使这人变得理性,最终变得属灵。然而,人完全不知道这一切是如何实现的,因为如今几乎没有人知道什么是良善,或它不同于真理;更不知道人通过良善进入真理的流注和这两者的结合被改造;谁也不知道理性层不同于属世层。既然最一般的这些事都不为人知,那么真理如何被引入良善,两者的结合是如何实现的,就绝无可能为人所知,而这些事就是本章的内义论述的主题。但鉴于现在这些奥秘已经被揭开,并向凡处于良善,也就是拥有天使心智的人敞开,所以这些奥秘在其他人看来无论多么模糊,都必须加以解释,因为它们形成内义。
关于经由属世人中的真理从良善而来、在此被称为“母亲家”的光照,情况是这样:与人同在的神性良善流入他的理性心智,并通过理性心智流入他的属世心智,甚至流入他的记忆知识或事实知识,也就是流入那里的知识或认知和教义事物,如前所述。在属世层,所流入的神性良善通过一个使真理适应它自己的过程为自己形成真理,并通过这些真理光照属世人中的一切。但如果属世人的生命是这样:它不接受神性良善,而是要么弃绝、要么败坏、要么窒息它,那么神性良善就不能使真理适应它自己,从而为自己形成真理。结果,属世部分无法再被光照,因为属世人中的光照是通过真理从良善而来的,或说由良善通过真理实现的;当不再有任何光照时,改造就不能发生。这就是为何内义也大量论述属世人,论述它的性质,以及属世人中的真理的起源,即它来自那里的良善。

属天的奥秘 #8707

8707.“让他们知

8707.“让他们知道当走的路”表聪明之光和由此所过的生活。这从“路”和“他们当走”的含义清楚可知。“路”论及对真理的理解(参看627, 2333节),在此是指更内在层级上的,因为它论及对属灵教会成员由于来自主的真理的直接流注而拥有的真理的理解,这种流注不会给一个人带来对真理的任何实际洞察,只带来赋予他理解力的光。这光的情况类似于肉眼和视觉所依赖的光;为叫眼睛能看见物体,必须有一种光能向周围提供光照;眼睛在这光中看见并辨别物体,被由于它们符合真正秩序的美丽和快乐打动。内眼的视觉,就是理解力,也是这种情况;为叫这视觉,就是理解力能看见,也必须有一种光向周围提供光照;在这光中,作为聪明和智慧的事物的物体能显明自身。这光的源头就是直接从主发出的神性真理(参看8644e节)。呈现在这光中的物体照着它们符合各人良善的程度而显得美丽、快乐。“他们当走”,也就是当在光中走,是指由此所过的生活。“走”在内义上表示生活(参看3335, 4882, 5493, 5605, 8417, 8420节)。

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