史威登堡神学著作
131.他们在其它方面很谦逊,有点简单,但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上,理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理,这太阳放出光芒,并使天使不仅能看见,还能理解。在天堂,这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂,一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。
3164.“仆人拿出银器、金器和衣服”表示真理和良善,以及它们的装饰,这从“银器、金器和衣服”在内义上的含义清楚可知。“银”表示真理(参看1551, 2048节),“金”表示良善(113, 1551, 1552节)。此处之所以提到“银器、金器”,是因为它们论及此处“利百加”所表示的对真理的情感。事实上,就本身而言,真理只是良善的一个器皿(1496, 1832, 1900, 2063, 2261, 2269, 3068节)。“银器”尤指记忆知识或事实,因为记忆知识或事实是接受真理的器皿;“金器”尤指真理,因为真理是接受良善的器皿。但“衣服”表示装饰,这是显而易见的,无需解释。
古时,处女或少女在订婚时就接受这样的礼物;这是由于代表和象征或有意义的符号,以便订婚的处女或少女可以代表要与良善结合的教会真理。以西结书也如此描述在最初日子的古教会:
正动爱情的时候,我使你身穿刺绣衣服,用细麻布给你束腰,用丝绸盖在你身上,又用妆饰打扮你,将镯子戴在你手上,将链子戴在你项上,又将环子戴在你鼻子上,将耳环戴在你耳朵上,把华冠戴在你头上。这样,你就有金银的妆饰,你的衣裳是细麻、丝绸和刺绣的衣服。(以西结书16:8-13)
当古教会背离真理和良善时,这一章如此描述它:
你拿了你的一些衣服,为自己做成彩色丘坛。你拿我所给你为装饰的金银器皿,为自己制造男性的像。你又拿你的刺绣衣服,盖在它们身上。(以西结书16:16-18)
从这些经文很清楚地看出,“银、金和衣服”只表示属于教会的事物,也就是说,真理和良善,以及属于真理和良善的事物。
9400.“说,看哪,立约的血”表主的神性人身通过这真理与天地结合。这从“血”和“约”的含义清楚可知:“血”是指从主的神性人身发出的神性真理,如前所述(9393, 9399节);“约”是指结合,也如前所述(9396节)。之所以表示与天地的结合,是因为从主神性人身发出的神性真理穿过天堂降到人这里,一路上适应每层天堂,最后适应人类本身。我们地球上的神性真理就是圣言(9350-9362节),这圣言以这种方式构成:它在每一个细节上都有一个面向天堂的内在意义,最后拥有一个外在意义,就是面向人类的字义。由此明显可知,主通过圣言与天堂并世界结合(2143, 7153, 7381, 8920, 9094e, 9212e, 9216e, 9357, 9396节)。
由此得出的确切结论是,地球上若没有圣言,天堂将不会与人类结合,因此,主也不会与人类结合;没有结合,地球上的人类将彻底灭亡。因为构成人内层生命的,是从主流入的神之真理。这真理就是光本身,光照内在人的视觉,也就是他的理解力;它也是含有那光在里面的天堂之热,也就是爱,点燃或温暖内在人的意愿,给它带来生命。因此,没有这光和热,人的内在就会变瞎、变冷,从而死亡,就像没有尘世太阳的热和光,人的外在就会死亡一样。不过,对那些不相信圣言具有这种性质的人,以及那些以为人里面的生命本质上是他自己的,而不是从主经由天堂不断流入的某种东西的人来说,这一切似乎是一个荒谬的悖论。人里面的生命本质上并不是他的,而是从主流入的(参看4249, 4882, 5147, 5150, 5986, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6327, 6466-6495, 6598-6626, 6982, 6985, 6996, 7055, 7056, 7058, 7147, 7270, 7343, 8685, 8701, 8717, 8728, 9110, 9111, 9223, 9276节);主的教会遍布全世界,在主眼里如同一个人(9276节),和天堂一样,天堂因此被称为大人;有圣言存在的教会如同这个人的心和肺;教会之外的所有人都从它获得生命,如同身体的肢体、内脏和其它一切器官从心和肺获得生命一样(2054, 2853, 7396节)。
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