131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

4391.“又为牲畜搭棚”表那时在良善与真理上同样增长。这从“牲畜”和“搭棚”或帐棚的含义清楚可知：“牲畜”是指总体上的良善与真理；“搭棚”或帐棚是指与“盖造房屋”的意思类似的某种事物，也就是接受源自真理的良善的增长。“盖造房屋”和“搭棚”或帐棚的不同之处在于：“盖造房屋”是不那么总体上的，因而是更内在的；而“搭棚”或帐棚则是更为总体上的，因而是更外在的。房屋旨在为他们自己，也就是为雅各，他的女眷和孩子；而棚旨在为仆人，羊群和牛群。在圣言中，严格来说，“棚”（Booths）或“帐棚”（tents）表示真理的神圣，与帐幕（tabernacles）是有区别的，帐幕因以下事实也被称为“帐棚”，即“帐棚”表示良善的神圣(414, 1102, 2145, 2152, 4128节)。在原文，用于棚的这个词就是“疏割”，而用于帐幕或帐棚的词则是“Ohalim”。真理的神圣就是源自真理的良善。
这就是被称为“疏割”的“棚”或“帐棚”的含义，这一点从以下圣言经文明显看出来。诗篇：
耶和华神坐着基路伯飞行；祂藉着风的翅膀快飞；祂以黑暗为藏身之处，以水的黑暗、天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(诗篇18:10-11)
又：
祂又使天下垂，亲自降临，有黑云在祂脚下；祂坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现；祂以黑暗和聚集的水，天空的厚云为祂四围的帐棚（即疏割）。(撒母耳记下22:10-12)
这论及神性启示或圣言。“祂又使天下垂，亲自降临”表示将圣言的内层真理隐藏起来；“有黑云在祂脚下”表示与内层真理相比，显现给世人的事物如同黑暗，圣言的字义就具有这样的性质。“坐着基路伯”表示它以这种方式被提供；“以黑暗为祂四围的的帐棚”表示在其隐藏之处，也就是字义里面的真理的神圣；“聚集的水”和“天空的厚云”表示文字上的圣言。“天空的厚云”表示文字上的圣言（参看创世记18章序言，以及4060节）。
以赛亚书中的这些话所表相同：
耶和华必在锡安山的一切居所，并她的会众以上，白日创造烟云，黑夜创造火焰的光，因为在全荣耀之上必有遮蔽。必有帐棚（即疏割），白日可以得阴凉，也可以作为避难所和隐匿处，躲避洪水暴雨。(以赛亚书4:5-6);
此处“云”也表示圣言的字义；“荣耀”表示内义，如在马太福音（24:30），马可福音（13:26）和路加福音（21:27）那样。“帐棚”在此也表示真理的神圣。之所以说内层真理在“隐匿处”，是因为它们若被揭开，就会遭到亵渎(参看3398, 3399, 4289节)，这一点在诗篇中以这些话来表达：
你必把他们藏在你面前的隐密处，免得遇见人的计谋；你必暗暗地保守他们在帐棚（即疏割）里，免受口舌的争闹。(诗篇31:20)
“帐棚”表示真理的神圣，这一点也明显可见于阿摩司书：
到那日，我必建立大卫倒塌的帐棚（即疏割），堵住其中的破口。把那破坏的建立起来，重新修造，像永恒之日一样。(阿摩司书9:11)
“建立大卫倒塌的帐棚”表示在真理的神圣灭亡之后，重新恢复它；“大卫”表示神性真理方面的主(1888节)，因为“王”表示神性真理(2015, 2069, 3009节)。由于“帐棚”表示真理的神圣，“住在帐棚里”表示由此衍生的敬拜，因而帐棚节，也就是所谓的“住棚节”，在犹太人和以色列人的教会中设立(利未记23:34,42,43;申命记16:13,16)；在那里，该节日还被称为“疏割节”或“住棚节”。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。