131.他们在其它方面很谦逊，有点简单，但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上，理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理，这太阳放出光芒，并使天使不仅能看见，还能理解。在天堂，这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂，一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。

8148.“他带着六百辆特选的战车”表在自己秩序中的、支持属于分离之信的虚假的一切和每个教义事物。这从“六百”和“战车”的含义清楚可知：“六百”是指集为一体的信之真理和良善的每一个和一切方面，因而在反面意义上是指与仁分离之信的虚假和邪恶的每一个和一切方面（“六百”的这种含义从前面关于数字“六十万”说明可以看出来7973节)；“战车”是指信之教义事物，在此是指分离之信的教义事物(参看8146节)。“特选的战车”表示这信的主要教义事物，其余的皆从属于它们。从属或服务于它们的教义事物由接着六百辆特选的战车所提到的“埃及的战车”，就是接着提到的六百来表示。
要知道，此处“法老的军队、百姓”，以及他的“战车、马匹和马兵”所表示的这些虚假尤指那些陷入说服性信仰的人，也就是说服自己相信他们所在的教会教义事物是真的，然而却过着邪恶生活之人的虚假。和得救之信不同，这种说服性信仰是与生活的邪恶同在的；因为说服性信仰是一种说服，即人们说服自己相信属教会教义的一切都是真的，然而他们如此相信不是为了真理，或生活，甚至不是为了得救（他们几乎不信这一点），只是为了他们自己的利益，也就是为了获得重要地位、财富和由这些所带来的名声。他们学习教义事物是为了获得这些利益，因而不是为了他们能服务于教会和灵魂的拯救，而是为了服务于他们自己和属他们的人。因此，对他们来说，这些教义事物是真是假都一样，没什么区别。他们对此毫不关心，更不用说去费心探求发现了；因为他们没有为了真理而对真理的情感。无论它们是哪种教义事物，他们都赞同；当赞同它们时，他们就会说服自己说，它们是真的，却想不到虚假能和真理一样被认可或确认(4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950节)。
这就是说服性信仰的起源。这种信仰因不视邻舍和邻舍的良善，因而不视主为目标，只以自我和世界，也就是重要地位和物质利益为目的，故与生活的邪恶结合，而不是与生活的良善结合。因为信在与这良善结合时，就是得救之信。这种信是由主赐下的，而另一种信则来源于人自己。主所赐下的信存到永远，而另一种则在来世消散，甚至如果他们不能因这信获得什么，在世上就会消散。不过，只要人们能从中得利，他们就会为它而战，如同为天堂本身而战，尽管事实上，他们如此行不是为了那信，而是为了他们自己。因为属于信，也就是教义的事物对这些人来说，只是达到目的，也就是获得显赫和富足的手段。在世上，持守这种信的人与持守得救之信的人难以区分，因为他们也出于一种激情说话和讲道；这种激情似乎属于真正的热情，但它是由爱自己爱世界所激发的激情。
他们就是“法老和埃及人”尤其所表示的人，在来世，他们会经历这种信的荒凉。当这种信彻底荒凉时，他们就会沉浸于邪恶所生的纯粹虚假，因为那时虚假从恶人身上爆发出来。虚假之所以爆发出来，是因为每种邪恶都伴有自己的虚假；事实上，这二者结合在一起。当这些人置身于其生活的邪恶时，这些虚假就会显现。那时，这邪恶就像一团火，而虚假则像这团火发出的光。这种邪恶和它所产生的虚假，完全不同于其它邪恶和衍生的虚假。它比其它一切邪恶都更可憎，因为它违背信之良善和真理；因此，这种邪恶含有亵渎在里面。亵渎就是承认真理和良善，然而却又过着违背它们的生活(593, 1008, 1010, 1059, 2051, 3398, 3898, 4289, 4601, 6959, 6963, 6971节)。

10569.“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。这从“得以知道”、“在耶和华眼中蒙恩”和“与我们同去”的含义清楚可知：“得以知道”当论及他们当中的神性时，是指被揭示；“在耶和华眼中蒙恩”是指被接纳(参看10563节)，在此是指优先于其他人被接纳，因为接下来的话说明，如果被接纳，“我和你的百姓将比地面上的所有人民都要尊贵”；“与我们同去”当论及耶和华时，是指进行引领的神性，在此是指领进迦南地的神性(10567节)。由此明显可知“要在什么事上得以知道我和你的百姓在你眼中蒙恩呢？岂不是因你与我们同去”表示如果神性在他们当中显现，优先于其他人的接纳。
　　当经上说“在耶和华的眼中”时，意思是主的神性在与地上的世人和天上的天使同住的信和爱的真理和良善里面的存在。主之所以存在于信和爱的真理和良善里面，是因为这些来源于主自己；当主存在于与世人或天使同住的这些事物里面时，祂就存在于与他们同住的祂自己的东西里面，而不是存在于他们自己的东西，或他们的自我里面，因为这是邪恶。也正因如此，在圣言中，“眼睛”当论及接受主的神性事物的世人时，表示信，以及一种乐于接受的理解力；因为理解力是内在的眼睛；信是被看见并感知到的真理。在圣言中，当论及世人时，“眼睛”表示信，以及理解力(参看2701, 4403-4421, 4523-4534, 9051节)。
　　还必须说明这种视觉的起源。存在一种真实的光，它能光照理解力，完全不同于能使肉眼看见的光，并与这光分离。光照理解力的光来自天堂，而能使肉眼看见的光存在于世上。天堂之光是从在天堂显为太阳的主那里流出的，本质上是从主的神性良善发出的神性真理。由此明显可知，为何“眼睛”当论及耶和华时，表示主的神性存在；当论及接受主的神性真理或祂的光的世人时，表示信和一种被光照的理解力。
　　世人并不知道存在一种真实的光，它能光照人类心智并形成理解力，尽管人们将视觉和光归因于理解力，尽管在圣言中，主多次被称为光，以此表示祂通过信和信之光被看见。光照人类心智的，就是这种真实的光，从显为太阳的主那里发出的神性真理就是这光，并在它被接受的地方赋予对真理的聪明理解(参看9548, 9684节提到的地方，以及9570, 9571e, 9594节的说明)。
　　由此可见在圣言中，“耶和华的眼目”表示什么，如以赛亚书：
　　耶和华啊，求你侧耳而听！耶和华啊，求你睁眼而看！(以赛亚书37:17)
　　耶利米书：
　　我必注目好待他们，领他们返回自己的地，建立他们。(耶利米书24:6)
　　诗篇：
　　看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上。(诗篇33:18)
　　又：
　　耶和华在祂的圣殿里，耶和华的宝座在天上，祂的眼睑察验世人。(诗篇11:4)
　　以及别处。