史威登堡神学著作
131.他们在其它方面很谦逊,有点简单,但思维足够正确。从他们所拥有的光就能推断出他们理解力的性质。事实上,理解力取决于对天堂之光的接受方式。因为显为太阳的主发出的是神性真理,这太阳放出光芒,并使天使不仅能看见,还能理解。在天堂,这光是强烈的(AC 1117, 1521-1522, 1583, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。在天堂,一切光都来自在那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主发出的神性真理在天堂显为光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。这光照亮天使和灵人的视觉和理解力(AC 2776, 3138)。天堂之光也照亮世人的理解力(AC 1524, 3138, 3167, 4408, 6608, 8707, 9128 [原文9126], 9399, 10569)。
9405.“他们看见以色列的神”表主在圣言中的降临和同在。这从“看见”的含义清楚可知,“看见”当论及主时,是指祂的降临和同在(参看4198, 6893节)。“以色列的神”表示主,这一点从圣言中凡祂被称为“以色列的圣者”和“以色列的神”的地方明显看出来(参看7091节)。“以色列的神”是指属灵教会的神,因为“以色列”表示该教会,如前所述(9404节)。“他们看见以色列的神”之所以表示主在圣言中的降临和同在,是因为从西乃山颁布的律法在广义上表示全部神性真理,因而表示每一个部分中的圣言(参看6752, 9401节)。之所以表示主在圣言中的降临和同在,是因为圣言是从主发出的神性真理,凡从主发出之物都是主自己。因此,那些阅读圣言,同时仰望主,承认一切真理和一切良善皆来自主,无一来自他们自己的人都接受光照,获得启示;他们从圣言看见真理,感知良善。这光照或启示是由天堂之光提供的,天堂之光就是从主发出的神性真理本身。因为这真理在天上的天使眼前显为光(2776, 3195, 3339, 3636, 3643, 3862, 3993, 4302, 4413, 4415, 5400, 6032, 6313, 6608节)。
“看见人子”也表示主在圣言中的降临和同在,如在马太福音:
那时,人子的兆头要显现,他们要看见人子,有能力,有大荣耀,驾着天上的云降临。(马太福音24:30;也可参看4060节)
“云”是指圣言的字义;“能力和荣耀”是指它的内义。圣言的字义被称为“云”,是因为它在尘世之光中;内义被称为“荣耀”,是因为它在天堂之光中(参看创世记18章, 以及5922, 6343e, 6752, 8106, 8267, 8427, 8443, 8781节);此外,圣言的内义只论述主及其国度和教会。圣言的圣洁,以及主在那些如前所述(6818-6824, 8123节),在阅读圣言时不是关注自己,而是关注祂和邻舍,也就是关注同胞、国家、教会和天堂的利益之人中间的降临和同在,便由此而来。原因在于,那些仰望主的人允许自己被主提升到天堂之光中;而那些关注自己的人不允许自己被如此提升,因为他们的思维牢牢锁定在自己和世界上。由此可见在圣言中,“看见主”是什么意思。
3166.“又将宝物送给她哥哥”表示属灵事物从那里传给属世良善。这从“宝物”和“她哥哥”的含义清楚可知:“宝物”是指属灵事物,如下文所述;“她哥哥”是指属世良善(参看3160节);而拉班,也就是此处的哥哥,是指属世人中对良善的情感(参看3129, 3130节)。“宝物”表示属灵事物,这一点从圣言中的其它经文明显看出来,如摩西五经论到约瑟的地方:
愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及下面的深渊;得太阳所出产的宝物,月亮所产出的宝物,得永世之岭的宝物,得地和其中所充满的宝物。(申命记33:13-16)
此处“天上的宝物”、“太阳所出产的宝物”、“月亮所产出的宝物”、“永世之岭的宝物”和“地的宝物”表示各种属灵事物。此外,“宝”这个词也适用于宝石、珍珠、香膏、香料等等,它们都表示属灵事物。
前面多次阐述了属灵事物的定义,即:主的国度包含属天事物和属灵事物;属天事物与良善有关,或说是良善的形式,属灵事物与从良善而来的真理有关,或说是这真理的形式。宇宙中的一切事物无不关乎良善和真理:凡与功用和生活有关的,都关乎良善;而凡与教义和记忆知识,尤其涉及功用和生活的教义和记忆知识有关的,都关乎真理。或也可说,凡属于意愿的,都被称为良善或邪恶;凡属于理解力的,都被称为真理或虚假。因此,只与爱和仁有关,并从主流入的良善是属天的;源于良善的真理是属灵的。当“银器、金器和衣服”被送给成为新娘的妹子时,“宝物”之所以被送给哥哥,是因为“哥哥”表示属世人中的良善,并且当真理被引入理性中的良善时,这良善就被光照。事实上,对属世人中的良善和真理的一切光照都由这种联系产生。
目录章节
目录章节
目录章节