132.我被指教，这个星球的居民和灵人在巨人里面与脾脏中的某种东西有关。当他们与我交谈时，我凭一种进入脾脏的流注确认了这一点。

2654.“戏笑”表示与神性理性不一致，或不支持它。这从“戏笑”的含义清楚可知，“戏笑”是由反对与人的自我不一致，或不支持它的东西的一种情感产生的。前一节说，“孩子渐渐长大，就断了奶；给以撒断奶的那天，亚伯拉罕设摆盛大的筵席”，意思是：当主的理性变成神性时，最初理性就被分离出去。因此，关注点立刻就转向埃及人夏甲的儿子，他表示最初理性，这在前面解释创世记16章论述以实玛利和夏甲的经文时已经说明。由此也明显可知，内义的内容按照一个连续不断的系列接连而至。
至于主的最初理性，它和其他人的一样出生，也就是说，通过知识和认知出生，所以不可避免地沉浸于真理的表象；而真理的表象本身并不是真理，这可从前面的说明清楚看出来(1911, 1936, 2196, 2203, 2209, 2519节)。由于它沉浸于真理的表象，所以如神性真理那样的没有表象的真理不能与它一致，或支持它，既因最初理性无法理解它们，也因它们反对最初理性。下面举例说明。
人类理性就是从经由感官所获得的世俗事物的形像，以及后来从经由知识和认知所获得的类似实际世俗事物之物的形像中形成的理性。如果你说，这种理性不是靠自己活着，只是看似靠自己活着，那么该理性就准备大笑或嘲笑。如果你说，人越不相信他靠自己活着，就越真正地活着，即越有智慧和聪明，也越幸福和快乐，它也会嘲笑。如果你说，这种生活就是天使，尤其属天和至内在的，或离主最近的天使所拥有的生活，因为这些天使知道，没有人能靠自己活着，唯独耶和华，就是主除外，它同样会嘲笑。
如果你说，这种理性没有自己的任何东西，它拥有自己的东西是一个错觉或表象，它还是会嘲笑。如果你说，它越接受它拥有自己东西的错觉，它真正拥有的就越少，反之亦然，它更会嘲笑。如果你说，凡它凭自己所思所行的，都是恶的，即便看上去是善的，并说它没有任何智慧，除非它相信并感知到一切邪恶皆来自地狱，一切良善皆来自主，它同样会嘲笑。所有天使都相信，甚至感知到这一点；然而，他们却拥有比其他所有人都更充分的自我感；但他们意识并感知到，他们的自我来自主，尽管它完全看似他们自己的。
如果你说，在天堂，最大的就是最小的；最有智慧的，是那些相信并发觉他们自己最没有智慧的人；最幸福的，是那些最希望别人幸福，最不关心自己是否幸福的人；天堂就在于想在所有人之下，而地狱则在于想在所有人之上；因此，天堂的荣耀绝不包含世上的荣耀所包含的任何东西，这理性又会嘲笑。
如果你说，来世根本没有空间和时间，只有产生空间和时间表象的状态；生命越属天堂，离属于时空的事物就越远，并越接近永恒之物，因为永恒之物决不包含涉及时间概念，或类似时间的任何东西，这理性照样会嘲笑。人类理性在无数其它事上也是如此。
主发现，纯人类理性就含有这些东西，所以会嘲笑神性事物。事实上，主是从祂的属灵神性发现这一点的，这由“撒拉看见埃及人夏甲的儿子”来表示(2651, 2652节)。人能从里面洞察下面自己里面的东西，如那些拥有感知的人，甚至那些拥有良心的人从经验中所熟知的，因为他们看得如此清楚，以至于会谴责自己的想法。因此，重生之人能看到他们的理性在重生之前是什么样。对人来说，这种感知来自主，但主的感知来自祂自己。

8705.“将事件带到神那里”表调解和代求。这从“将事件带到神那里”的含义清楚可知，当论及神性真理时，“将事件带到神那里”是指与神性本身进行调解，并代求，因为进行调解和代求的人会把事件带到提供帮助者那里。调解和代求是神性真理所作的工，因为神性真理离神性良善，也就是主自己最近。神性真理之所以离神性良善，也就是主最近，是因为它直接从主发出。既然机会来了，那么就在此阐明主的调解和代求是怎么回事。那些以为三个位格构成神性，然而又合在一起被称为一位神的人按照圣言的字义，对调解和代求没有其它概念，只是认为主坐在祂父的右手边，与祂交谈，如同一个人与另一个人交谈，将人们的祈求带到父这里，并请求父为了祂的缘故而赦免并施怜悯，因为祂为人类忍受十字架之难。这就是每个简单人从圣言的字义所获得的关于调解和代求的概念。
但是，要知道，字义适合简单人的理解水平，好叫他们能被引入更内在的真理，也就是真理本身。因为简单人对天国没有其它任何概念，只是认为它如同地上的王国，对父和主也没有其它任何概念，只是认为父如同地上的王，主如同王子，就是王位的继承人。简单人就有这样的概念，这一点从主的门徒自己对主国度的概念很明显地看出来。因为一开始，他们和其他犹太人一样，也以为主既是弥赛亚，那么将是地上最大的王，会把他们提升到荣耀的巅峰，在全世界所有民族和人民之上。但当他们从主自己那里听说，祂的国不在地上，而是在天上时；他们只会认为祂的天国完全就像地上的王国。这也解释了为何雅各和约翰问，在祂的国里，这一个要坐在祂右手边，那一个坐在祂左手边；而也想在那国里为大的其余的门徒都很生气，彼此争论他们当中哪一个要在那里成为最大的；由于这种观念在他们心中根深蒂固，无法被根除，所以主只好对他们说，他们要“坐在十二个宝座上，审判以色列的十二支派”(参看马可福音10:37, 41; 路加福音22:24, 30; 马太福音19:28)。但他们那时不知道主所说的“十二宝座”、“十二支派”和“审判”究竟是什么意思。
由此可见人们对主与父的调解和代求持什么样的观念，这些观念是从哪里来的。但是，了解圣言内层真理的人对主的调解和代求持有完全不同的观点，即：主代求不是如同世上的儿子向王父代求，而是如同宇宙之主向祂自己代求，如同神独自一人代求，因为父与祂不是二，乃为一，如祂自己所教导的(约翰福音14:8-11)。祂之所以被称为“调解者（即中保）”和“代求者”，是因为“儿子”表示神性真理，“父”表示神性良善(参看2803, 2813, 3704节)，调解是通过神性真理实现的，因为通过它才能进入神性良善；神性良善就像太阳的火，是不可靠近的；但神性真理就像太阳发出的光，是可靠近的；它为一个人的内眼，也就是信之眼，提供了进入神性良善的方法和渠道(8644节)。由此可见何为调解和代求。
有必要进一步说一说主自己作为神性良善本身和天堂的太阳本身，是如何被称作“父的调解者（中保）和代求者”。当主在世时，在完全得荣耀之前，祂是神性真理；因此，那段时间是有调解的，祂求父，也就是神性良善本身(约翰福音14:16, 17; 17:9, 15, 17)。但祂的人身得荣耀之后，祂就被称作调解者（中保）和代求者，因为没有人能思想神性本身，除非他把祂想象成一位神性人（Divine Man）；任何人更不可能通过爱与神性本身结合，除非祂被想象成这样。任何人若不把祂想象成一位神性人而思想神性本身，其观念就缺乏确定性，一个不确定的观念不是一个观念。或者，为了想象神性，他可能会思想可见的宇宙无止境的延伸，或以模糊而告终。这种观念与自然崇拜者的观念密不可分，也会掉入自然界，从而不再是对神性的观念。由此明显可知，具有这种观念的人不可能通过信或爱与神性结合。一切结合都需要一个对象，而结合的实现取决于这个对象的本质。因此，就神性人身而言，主被称为“调解者（中保）”和“代求者”，尽管祂与自己调解，向自己代求。神性本身无法以任何观念来理解，这一点从主在约翰福音中的话明显看出来：
从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
又：
你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
然而，一个值得注意的是，凡出于自己，或出于血气思想神的人都对祂没有确定的想法，也就是没有任何确定的观念；而那些不出于自己，也不出于血气，而出于灵思想神的人对祂则有确定的想法，也就是说，他们以一个人的形状来想象神性。天上的天使便以这种方式思想神性，古代的智者也以这种方式思想祂。此外，每当神性本身向他们显现时，祂就显为一个神性人；因为经过天堂的神性是一个神性人。原因在于，天堂是一个大人，这在许多章节末尾已经说明。由此可见世上的聪明是什么样，天上的聪明又是什么样。也就是说，世上的聪明把人身的观念除去了；结果，他们的心智和神性之间没有调解，所以他们有浓厚的黑暗。而天上的聪明则具有人身里面的神性的观念；因此，主对他们来说，就是调解或中保，他们的心智由此而有了光。