史威登堡神学著作
3131.“拉班就跑出来,到泉旁的那人那里”表示它对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望,也就是对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。这从“跑”、“人”和“泉”的含义,以及“拉班”的代表清楚可知:“跑”明显是指某种倾向或渴望,如前所述(3127节);“拉班”是指对良善的情感,如刚才所述(3129, 3130节);“人”是指真理,如前所述(265, 749, 1007节);“泉”也是指真理,在此是指为神性的真理,或神性真理(参看2702, 3096节,以及下面3137节)。
从此处所论述的这些和其它细节可以看出内义是何性质,以及它含有什么样的奥秘。若没有对圣言的深入探究,没有启示,谁能知道“拉班就跑出来,到泉旁的那人那里”这句话表示对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望呢?然而,当世人读到这些话时,这就是天使所感知到的。事实上,世人的观念和天使的观念之间存在这样的对应关系:当世人照字义理解这句话,并想象拉班跑出来到泉旁的那人那里时,天使却感知到对良善的情感对那要被引入为神性的真理的真理的倾向或渴望。因为天使对拉班、跑、泉没有任何概念,只有与这些相对应的属灵观念。这种对应关系就存在于属世事物与属灵事物之间,因而存在于属世观念与属灵观念之间,这一点从前面关于对应关系的阐述也可以看出来(1563, 1568, 2763, 2987-3003, 3021节)看出来。
至于此处正在讨论的主题本身,就是真理要被引入为神性的真理,情况是这样:主的属世人中的最初真理不是为神性的真理,而是看似神性的真理。因为在最初阶段,或最初的幼年时期的真理不是真理,只是表面真理,或真理的表象。然而,随着时间推移,它逐渐脱去表象,披上真理的本质。可举例说明这一点,以便更好地理解,但目前只能举这一个例子。这是一个为神性的真理,即:主从不发怒,从不惩罚任何人,更不向任何人行恶;从主而来的,只有良善,没有别的。然而,在它的最初阶段,或最初的幼年时期,该真理所取的形式是这样:当有人犯罪时,主就会发怒,并因此惩罚他。事实上,对有些人来说,它甚至变成这样的观念:邪恶来自主。但随着一个人在判断力上从童年早期开始发展,并逐渐成长和成熟,他就脱去表面上在他看来似乎是真理的东西,并逐渐披上真理本身,即:主从不发怒,也不惩罚人,更不作恶。因此,一个人通过以前的表面真理被引入实际真理,因为首先进入的,是笼统或大体的概念;这种概念本身是模糊的,在被具体概念光照,这些具体概念又被个体细节光照之前,在它里面几乎看不见任何东西。一旦它被光照,内层事物就清晰可见了。幻觉和表象,也就是无知之时的真理,以这种方式被驱散和逐出。
8644.“摩西的岳父”表与神之真理联结的良善的源头。这从“岳父”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“岳父”是指与真理联结的良善所源自的良善(参看6827节);“摩西”是指神之真理(6752, 6771, 7010, 7014, 7382节)。“岳父”之所以表示与真理联结的良善所源自的良善,是因为当“男人”表示真理时,“妻子”表示良善(2517, 4510, 4823节)。由于下文论述的主题是神性良善和神性真理的联结,好叫对真理的有序排列能由此在教会成员里面实现,所以要知道,神性良善与神性真理之间有这种区别:神性良善在主里面,而神性真理则从主发出。这就像太阳的火和这火所发出的光;火在太阳里面,而光则从太阳发出;光里面没有火,只有热。
此外,在来世,主就是太阳,也是光。在那里,太阳,也就是主自己是神性之火,也就是神性之爱的神性良善。这太阳是神性之光,也就是从神性良善发出的神性真理的源头。这神性真理也含有神性良善在里面,尽管不像在太阳中那样;它被调节以适合在天堂被接受。如果它没有被调节以适合接受,天堂就无法存在,因为没有天使能承受得了来自神性之爱的火焰。一位天使会瞬间被焚毁,就像世上太阳的火焰若喷到一个人身上,这个人会瞬间被焚毁一样。
不过,任何人,甚至连天上的天使都不可能知道主的神性之爱的神性良善是如何被调节以适合接受的,因为它是一种无限对有限的调节;无限具有这样的性质,它远远超越有限所具有的一切理解力,以至于当有限的理解力试图聚焦于无限时,它就会坠落消失,就像有人坠入大海的深处并消失一样。主是天堂里的太阳,那里的太阳是主的神性之爱的神性良善,从它发出的光是神性真理,就是聪明的源头(参看1053, 1521- 1533, 1619-1632, 2776, 3094, 3138, 3190, 3195, 3222, 3223, 3225, 3339, 3341, 3636, 3643, 3993, 4180, 4302, 4408, 4409, 4415, 4523, 4533, 4696, 7083, 7171, 7174, 7270, 8197节)。
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