史威登堡神学著作
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3179.“他们说，我们把少女叫来问问她的口”表示只从对真理的情感那里所寻求的同意。这从“少女”和“问问她的口”的含义清楚可知：“少女”是指拥有纯真在里面的一种情感(参看3067, 3110节)，在此是指对真理的情感，因为她是利百加，在同意之前被称为“少女”，而一旦她同意了(如接下来所示)，就被称为“利百加”，“利百加”是指对真理的情感(参看3077节)；“问问她的口”是指感知它是否同意。因此，此处所表示的，是只从对真理的情感那里所寻求的同意。
事情的真相是这样：要被引入良善的真理本身承认自己的良善，因为良善承认自己的真理；由此产生同意，但这个同意是由良善在真理里面启发的(参看3161节)。对人来说，当真理正在被引入良善，并与其结合时，也就是当人正在重生时，表面上决看不出真理这一方的任何同意；在良善这一方也看不出它认识自己的真理，并将这真理引入它自己，使它与自己结合。然而，这些事却正是以这种方式发生的；因为人完全没有意识到在他重生期间所发生的事。他若仅仅知道其中的万分之一，就会目瞪口呆。那时，主引领人所用的秘密方式不计其数，甚至是无限的；只有其中一些方式从圣言的内义中闪耀出来。
古教会利用婚姻为自己形成关于这些事的观念。它利用了处女或少女订婚前后的状态，以及她即将结婚时，然后结婚时，最后给丈夫生育子女时的状态。他们将真理从良善所产的果实，或信从仁所产的果实称为孩子，等等。这就是古教会的智慧。他们的书也是以这种风格来写的，并且这种写作方式从他们传到了外邦人那里。因为他们想利用存在于世上的事物或现象来表达存在于天上的事物或现象；事实上，他们想在属世事物中看到属灵事物。但如今这种智慧完全丧失了。
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8643.“米甸祭司叶忒罗”表神性良善。这从“叶忒罗”的代表清楚可知。“叶忒罗”，米甸的祭司，是指处于简单良善之真理的教会的良善(参看7015节)，但在此是指神性良善，因为他是摩西的岳父，而“摩西”代表神性真理；事实上，当女婿代表真理时，岳父就代表良善，也就是良善的更高层级，因为他是妻子的父亲。“叶忒罗”在此之所以代表神性良善，是因为本章论述的主题是将与属灵教会成员同在的真理进行有序排列，这一切是由神性良善通过神性真理来完成的；因为一切有序排列都是由良善通过真理来完成的。
当一个属灵教会成员开始不再通过真理，而是通过良善行事时，与他同在的真理就以这种方式被有序排列。这种状态是他的第二个状态，是在他经历试探之后产生的。因为当他通过真理行事时，就会受到试探，好叫与他同在的真理能得到确认，被坚定地接受。一旦得到确认，被坚定地接受，它们就被主有序排列；一旦被有序排列，此人便进入第二个状态；在这种状态下，真理在他的意愿和行为中；它们由此变成他生活的一部分，被称为良善。对真理的这种有序排列就是下文论述的主题。
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