史威登堡神学著作
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2618.“耶和华便给撒拉作成”表示合一的状态，也就是主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态。这从“作成”、“耶和华”和“撒拉”的含义清楚可知：当论及主的神性时，“作成”是指结果的全部实现，因而是指状态；“耶和华”和“撒拉”的含义如刚才所述(2616节)。至于主的属灵神性在其属天神性里面的合一状态，这种合一是良善与真理的婚姻本身，天上的婚姻就来自该婚姻；而天上的婚姻则是主在天上和地上的国。这就是为何在圣言中，主的国经常被称为“婚姻”，并被比作婚姻。其原因是一个奥秘，即：在主里面，神性良善与真理，并神性真理与良善的婚姻是一切婚姻之爱的源头，并通过婚姻之爱而为一切属天和属灵之爱的源头。隐藏在这些话，即“耶和华按着祂所说的眷顾撒拉，耶和华便照祂所讲的给撒拉作成”里面的进一步的奥秘无法用语言来表达，因为它们难以形容。事实上，这些话包含主的神性与人身或人性合一的状态本身。主利用天上的各种光将这种状态的表象呈现在众天使眼前，并利用无法描述的代表来说明它们。但这些表象无法呈现在世人面前，因为这将不得不利用诸如属于世界之光的那类物体来实现，而这类物体无法用来表达这些奥秘。实际上，以世俗的词语来描述这类事物只会使它们变得更模糊。
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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