133.我向他们询问有关他们照亮其星球的星系太阳的情况，他们说，这太阳在那里看似火焰。当我向他们描绘我们地球太阳的大小时，他们声称，他们的太阳比我们的要小；在我们的眼中，他们的太阳就是一颗星星。我从天使那里听说，它是更小的恒星之一。他们还说，从他们的星球也能看到星空，比其它星星更大的星在他们看来朝向西方。我从天上被告知，这颗大星就是我们的太阳。

3160.“拉班和彼土利回答说，这话乃出于耶和华，我们不能向你说歹说好”表示承认这是唯独主所做的。这从对这几句话的内义的解释可以看出来；但无需这种解释就能清楚看出，这是从这些话得出的结论。“这话乃出于耶和华”明显表示来自主，因为旧约经常提到的“耶和华”只表示主，不表示任何人(参看1343, 1736, 1815, 2156, 2329, 2921，3023, 3035节)。这些话涉及奥秘，这从以下事实明显可知，即：此处作出回答的先是作为哥哥的拉班，然后是作为父亲的彼土利，而不是父母；处女本人则直到后来才作出回答。其原因在于，作为哥哥的拉班代表属世人中对良善的情感(参看3129, 3130节)；而彼土利代表对良善的情感的源头。属世人中对良善的情感和对真理的情感如同兄妹。而对真理的情感一旦从属世人中被召唤出来进入理性人，并与那里的良善结合，就如同已婚妇女。
拉班和彼土利的回答方式(即哥哥先说，然后父亲才说)所蕴含的奥秘是这样：当良善从理性人流入属世人时，它不直接流入那里的真理，而是流入那里的良善，并通过良善流入真理；除非该良善以这种方式 流入，否则对真理的情感就不能产生。属世人中对良善的情感就是那承认的，因而是那首先同意的，因为理性良善与属世良善之间存在一种直接交流，但理性良善与属世真理之间不存在直接交流。关于它们之间存在的这种平行关系，可参看前文(1831, 1832节)。此处出现了两句古代习惯用语，即：“这话乃出于耶和华”，意思是这是耶和华所做的；“我们不能向你说歹说好”，意思是他们既不敢否定，也不敢肯定。关于承认这是唯独主所做的，可参看接下来的讨论。

9128.“若太阳已经升起照到他”表如果他从里面或更内在的层面清楚看到它，即看到正在进行的偷窃。这从“太阳升起”的含义清楚可知，“太阳升起”是指在光中被看到，因而是指它被清楚看到，在此是指良善或真理正被夺走，这由“偷”来表示(参看9125节)。“若太阳已经升起”之所以具有这种含义，是因为前一节所提到的“贼挖洞被抓”表示暗中夺走良善或真理，因而是指它没有被看到(9125节)。之所以说从“从里面或更内在的层面被看到”，是因为这种行为是被内在人看到的。
　　这是一个很重要的问题，故有必要说一说从里面或更内在的层面看见是什么意思。一个人在自己里面看见他所思所愿，因而所言所行是良善还是邪恶，因而是真理还是虚假。除非他从里面或更内在的层面看见，否则这是根本不可能的。从里面或更内在的层面看见就从外在人里面的内在人的视觉看见。这就像肉眼的视觉；肉眼无法看到在它里面的东西，只能看到在它外面的东西。这就是一个人如何看到自己里面的良善和邪恶。然而，一个人对此可能比别人看得更清楚，有些人则根本看不见。看见它的，是那些已经从主获得信与仁的生命之人，因为这生命是内在生命，或内在人的生命。这些人凭着信而处于真理，凭着仁而处于良善，故能看见自己里面的邪恶和虚假；因为凭良善能看见邪恶，凭真理能看见虚假，但反过来不行。原因是，良善和真理在天堂和天堂的光中；而邪恶和虚假在地狱和地狱的黑暗中。由此明显可知，那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人不可能看见良善或真理，甚至连他们自己里面的邪恶和虚假都看不见。因此，他们也不可能从里面或更内在的层面看见。
　　不过，要知道，从里面或更内在的层面看见就是从主看见；因为视觉的情况和存在的一切事物是一样的。任何事物都不是凭自己存在，而是凭先于或高于自己之物存在，因而最终凭最初和至高者存在。最初和至高者就是主。凡明白这一点的人也能明白，存在于一个人里面的生命的一切皆来自主；由于信和仁构成一个人最真实的生命，所以仁的一切和信的一切皆来自主。一个被赐予比其他人更大的思维和觉知能力的人也能由此明白，主看见存在于一个人里面的每一个事物，甚至最小的事物。然而，邪恶和虚假并非出自比它们自己更高的事物，而出自更低的事物。因此，他们并非出自主，而是出自世界；因为主在上，世界在下。因此，对那些沉浸于邪恶，并由此沉浸于虚假的人来说，内在人在上是关闭的，在下是敞开的。这就是为何他们以一种颠倒的方式来看待一切，即视世界为一切，视天堂为虚无。也正因如此，在天使看来，他们是颠倒的，脚朝上，头朝下。凡在地狱里的人都是这样。