135.我知道，人们会质疑人用灵眼看到如此遥远星球上的东西的可能性，所以请允许我解释一下这是怎么回事。来世的距离不同于尘世的，因为在来世，距离完全取决于一个人的内在状态。那些状态相似的人住在同一个社群、同一个地方。在那里，同在取决于状态的相似性，疏离取决于状态的不同性。正因如此，当主将我引入类似那星球的灵人和居民的状态时，我便在该星球附近，能在场与他们交谈。由此明显可知，星球在灵界不像在自然界那样有空间上的不同距离，只是照那里灵人和居民的生命状态而有如此表象。我所说的生命状态是指他们在爱与信上的情感状态，也请允许我解释一下一个灵，或也可说，在灵里的一个人如何看到一个星球上的事物。

无论灵人还是天使，都不能用自己的视觉看见世上的任何事物。因为对他们来说，尘世之光，也就是阳光就像黑暗。正如世人无法用肉眼看见来世的任何事物，因为对他们来说，天堂之光就像黑暗。但是，若主乐意，灵人和天使仍能通过一个人的眼睛看见世上的事物。然而，除了主允许其与灵人和天使交谈，并与他们同在之人外，主不会将这种能力赐给任何人。他们被允许通过我的眼睛看见世上的事物，和我看得一样清楚；还能听见世人与我的交谈。一些灵人通过我看见他们活在肉身时所认识的朋友，和以前一样生动，这种事时有发生，他们都感到十分震惊。他们甚至看见自己的丈夫或妻子和子女，并想告诉他们，自己就在场看着他们，还请求我将他们在来世的情况告诉他们。但我被禁止告诉他们这一切，也被禁止透露他们就这样被看见，因为他们会说我疯了，至少认为这些都是精神幻觉，或说我精神错乱。事实上，我很清楚，尽管他们口头上承认，但心里仍不相信灵人的存在，也不相信死人复活，就在灵人当中；并且这些灵人能通过一个人看见、听见。

当我的内视先被打开，那些在来世的人通过我的眼睛看见尘世和其中的事物时，他们如此震惊，以至于称这为奇迹中的奇迹，并感受到一种新的喜悦，因为地与天并天与地的交流得到恩准。这种喜悦持续了数月，后来就习以为常了，他们不再对此感到惊讶。我被指教，与其他人同在的灵人并天使根本看不见世上的任何事物，只能觉察到与他们同在之人的思维和情感。

由此明显可知，人如此被造，以致他活在世人当中的同时，也活在天堂的天使当中，反之亦然。他同样如此被造，以致天堂与尘世能同时与他同在，并行如一体，好叫人们能知道天上发生的事，天使也能知道世上发生的事。当人们死亡时，他们能由此从主在地上的国度进入祂在天上的国度，不是仿佛进入一个新的国度，而是进入他们活在肉身时所在的那个国度。但人们已变得如此肉体化，以至于向自己关闭天堂。

2619.“照祂所讲的”表示照祂所想的。这从“讲”的含义清楚可知，“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，中文圣经通常与say一样译为“说”)是指思考(参看2271, 2287节)。“耶和华说”所表示的感知来自主的属天神性，而“耶和华讲”所表示的思维则经由祂的属灵神性来自祂的属天神性。这解释了为何圣言的字义包含明显的重复，即“按着祂所说的”和“照祂所讲的”。然而，世界之光甚至不能使最蒙光照的人明白什么叫从属天神性来感知，什么叫从属天神性通过属灵神性来思考。这表明圣言中其余的事物必是何等无限。事实上，思维来自感知(参看1919, 2515节)。对人来说，情况是这样：良善是感知的源头，而真理是思维的方法，或说他从良善来感知，但通过真理来思考。良善存在于爱及其情感中，并因此成为感知的源头；而真理存在于信中，因此信伴随着思维。在圣言的历史部分，前者由“说”(say)来表示，而后者由“讲”(译注：英文单词为speak，或译为晓谕、告诉，通常与say一样译为“说”)来表示。但当经上只用“说”这个词时，它有时表示感知，有时表示思考，因为“说”(say)包括这两者。

3199.“看哪，有些骆驼正到来”表示指向属世人中的总体记忆知识或事实。这从“骆驼”的含义清楚可知，“骆驼”是指属世人中的总体记忆知识或事实(参看3048, 3071节)。之所以把注意力指向这些记忆知识或事实，是因为所期盼的真理来自它们，这从本章前面频繁的阐述和说明清楚看出来。