135.我知道，人们会质疑人用灵眼看到如此遥远星球上的东西的可能性，所以请允许我解释一下这是怎么回事。来世的距离不同于尘世的，因为在来世，距离完全取决于一个人的内在状态。那些状态相似的人住在同一个社群、同一个地方。在那里，同在取决于状态的相似性，疏离取决于状态的不同性。正因如此，当主将我引入类似那星球的灵人和居民的状态时，我便在该星球附近，能在场与他们交谈。由此明显可知，星球在灵界不像在自然界那样有空间上的不同距离，只是照那里灵人和居民的生命状态而有如此表象。我所说的生命状态是指他们在爱与信上的情感状态，也请允许我解释一下一个灵，或也可说，在灵里的一个人如何看到一个星球上的事物。

无论灵人还是天使，都不能用自己的视觉看见世上的任何事物。因为对他们来说，尘世之光，也就是阳光就像黑暗。正如世人无法用肉眼看见来世的任何事物，因为对他们来说，天堂之光就像黑暗。但是，若主乐意，灵人和天使仍能通过一个人的眼睛看见世上的事物。然而，除了主允许其与灵人和天使交谈，并与他们同在之人外，主不会将这种能力赐给任何人。他们被允许通过我的眼睛看见世上的事物，和我看得一样清楚；还能听见世人与我的交谈。一些灵人通过我看见他们活在肉身时所认识的朋友，和以前一样生动，这种事时有发生，他们都感到十分震惊。他们甚至看见自己的丈夫或妻子和子女，并想告诉他们，自己就在场看着他们，还请求我将他们在来世的情况告诉他们。但我被禁止告诉他们这一切，也被禁止透露他们就这样被看见，因为他们会说我疯了，至少认为这些都是精神幻觉，或说我精神错乱。事实上，我很清楚，尽管他们口头上承认，但心里仍不相信灵人的存在，也不相信死人复活，就在灵人当中；并且这些灵人能通过一个人看见、听见。

当我的内视先被打开，那些在来世的人通过我的眼睛看见尘世和其中的事物时，他们如此震惊，以至于称这为奇迹中的奇迹，并感受到一种新的喜悦，因为地与天并天与地的交流得到恩准。这种喜悦持续了数月，后来就习以为常了，他们不再对此感到惊讶。我被指教，与其他人同在的灵人并天使根本看不见世上的任何事物，只能觉察到与他们同在之人的思维和情感。

由此明显可知，人如此被造，以致他活在世人当中的同时，也活在天堂的天使当中，反之亦然。他同样如此被造，以致天堂与尘世能同时与他同在，并行如一体，好叫人们能知道天上发生的事，天使也能知道世上发生的事。当人们死亡时，他们能由此从主在地上的国度进入祂在天上的国度，不是仿佛进入一个新的国度，而是进入他们活在肉身时所在的那个国度。但人们已变得如此肉体化，以至于向自己关闭天堂。

4415.新来的灵魂，或见习期的灵人，也就是说，肉身死后几天进入来世的人，发现来世竟然有光，都万分惊讶，因为他们带有无知的观念，即：除了太阳和物质火焰外，光再无其它源头。他们更不知道还有给理解力带来光明的光，因为他们活在肉身时并没有发现这一点；甚至不知道这光赋予思考的能力，并通过流入凭尘世之光存在的形式而展现理解力所看到的一切事物。这些见习期的灵人若为善人，就被提入天上的社群，以接受教导，并从一个社群转到另一个社群，以便他们能通过亲身经历认识到来世是有光的，并且这光比世上所能发出的还要强烈；与此同时，他们还会发现，他们在那里所居之光的量决定了聪明的程度。有些人被提入天堂之光，从那里与我说话，坦承他们从来不相信竟有这种事，相比之下，尘世之光就是黑暗。他们还从那光透过我的眼睛观看尘世之光，发现尘世之光无非是乌云，并心怀怜悯地说，这就是世人所在的光或黑暗。由此可见为何在圣言中，天上的天使被称为“光明天使”；以及对世人来说，主就是光，因而是生命(约翰福音1:1-9;8:12)。

8650.“一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)。这种性质由摩西此时所说的话来描述，即：我在异地作了寄居的。这些话之所以表示那些教会之外的人的真理之良善，是因为“寄居的”表示那些虽出生在教会之外，却在教会的事物上正接受教导的人；“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外，并在教会的事物上正接受教导的人（参看1463, 4444, 7908, 8007, 8013节)。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方，是因为“地”表示教会(662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577节)，“异”（strange）表示没有纯正之物的地方；因为主的教会分散在全世界，因而也分散在外邦人当中(2049, 2284, 2589-2604节)。此外，革舜出生的时候，摩西不在自己的教会之内，而是在那些处于简单良善的真理之人当中，这些人由“米甸人”来表示（参看6793-6796节）。