史威登堡神学著作
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10571.“耶和华对摩西说，你所说的这件事我也要行”表神性要存在于与他们同在的教会、敬拜和圣言的外在里面。这从“摩西”的代表和“摩西所说的也要行”的含义清楚可知：“摩西”作为这个民族的首领而表示教会、敬拜和圣言的外在，这些外在不像这个民族当中的教会、敬拜和圣言的外在那样与内在之物分离，如前所述(10557, 10563节)；“摩西所说的也要行”当由耶和华来说时，是指对神性将存在于外在里面的承诺。因为“行这事”意味着与他们同去并把他们领进迦南地，与他们同去并把他们领进迦南地表示神性将在他们当中显现(10569节)。藏在这几节和接下来的几节经文中的秘密几乎无法描述，除非对摩西所代表的教会、敬拜和圣言的外在，以及与这个民族本身同在的教会、敬拜和圣言的外在有某种概念。二者的区别在于：摩西所代表的外在不像与这个民族本身同在的外在那样与内在如此分离。这就解释了为何经上有时提到“摩西和百姓”，有时提“摩西”，却不提“百姓”，有时提“百姓”，却不提“摩西”；当摩西向耶和华说话时，他说“我和百姓”，而当耶和华向摩西说话时，祂只提摩西(如33:12, 14, 17, 19-23)，或与摩西分开的百姓(如34:2,3等)。
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3167.“和她母亲”表示也传给属世真理，也就是说，属灵事物从理性传给属世真理，就像它们传给属世良善那样，如刚才所述。这从“母亲”的含义清楚可知，“母亲”是指教会，教会凭真理而被称为“母亲”(参看289, 2717节)。为叫人们可以知道属世良善和属世真理如何因真理被引入理性中的良善而拥有属灵事物，必须在此给予简要说明。每个人都有一个内在和一个外在，他的内在被称为内在人，他的外在被称为外在人。但很少有人知道什么是内在人，什么是外在人。内在人和属灵人是一样的，外在人和属世人是一样的。属灵人是那从属于天堂之光的事物中获得聪明和智慧的，而属世人是那从属于世界之光的事物中获得聪明和智慧的(关于这两种光，参看3138节)。因为天堂只有属灵事物，而世界只有属世事物。人以这种方式被造：他里面的属灵事物和属世事物，也就是他的属灵人和属世人要彼此一致，或构成一体。但在这种情况下，属灵人应该掌控属世人中的一切事物；属世人则应该服从，如同仆人服从他的主人。
但属世人因堕落而开始高举自己到属灵人之上，从而颠倒了神性秩序本身。结果，属世人将自己与属灵人分离，并且属灵事物无法再抵达它那里，只能如同透过缝隙那样进入，赋予它思考和说话的能力。为叫属灵事物可以再次流入属世人，这属世人必须被主重生；也就是说，出于属世人的真理必须被引入理性中的良善，并与其结合。当这种情况发生时，属灵事物便进入属世人，因为这时，天堂之光流入并光照属世人中的事物，使它们接受光。那里的良善接受这光所传递的热，也就是爱和仁；而真理接受光线，也就是信；属世良善和属世真理正是以这种方式接受属灵事物。在这种情况下，属世良善就是从服务于属灵之物，因而服务于邻舍，尤其服务于自己的国家，更尤其服务于主的国度，最尤其服务于主的目的中所获得的一切快乐和满足。而属世真理则是为了变得智慧，换句话说，为了实行这些事所学习的一切教义和记忆知识。
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