史威登堡神学著作
9382.“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表,以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,因而神性真理方面的主,因为这真理就是圣言,如前所述(9372节);“来到”当论及“摩西”所代表的圣言,或神性真理方面的主时,是指启示,因为当主到来,也就是出现在圣言中时,就会有启示;“陈述”是指教导。由此明显可知,“摩西来到,向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度,以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光,因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言;正因如此,他们从圣言为自己确立指导方针或教义,然后将这指导方针或教义应用于字义,或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感,由此没有任何变得智慧的渴望之人,在阅读圣言的时候,不是被光照了,而是变瞎了,因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中,他们只看见与世俗事物一致的东西。因此,外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义,仍持守字义;他们利用字义来支持虚假,尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义,却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照,谁变瞎了。也就是说,那些处于天堂之爱的人被光照,因为天堂之爱接受天堂的真理,像海绵一样吸收它们;这些爱也会自动与它们结合,就像灵魂和身体结合那样。而另一方面,那些陷入世俗之爱的人则变瞎了,因为这些爱接受虚假,也像海绵一样吸收它们;而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致;而另一方面,邪恶和虚假也彼此一致。正因如此,邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻,该婚姻就是地狱本身;而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头,是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身,在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此,当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时,他便通过圣言与天堂联结,通过天堂与主联结,由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时,情况就不同了。他不会与天堂联结,因而也不会获得启示和教导。天堂与世界,因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
5854.主规定,灵人当流入世人的思维和欲望,而天使则流入他所关注的目的,进而通过这些目的流入随目的而来的一切。天使也通过善灵流入他在生活中所做的好行为和所信的真理;他们利用这些引导他尽可能地远离邪恶和虚假。这种流注虽悄无声息,不为世人所察觉,但仍隐密地有效运行。天使尤其转移邪恶的目的,引入良善的目的。不过,他们若无法做到这一点,就会退离;并且越无法做到这一点,就退得越远;他们越不在场,恶灵就越靠近。因为天使不可能存在于邪恶的目的中,也就是存在于自我之爱和尘世之爱中;即便如此,他们仍旧同在,只是相距甚远。
主能用全能的力量通过天使将人引入良善的目的;但这会夺走此人的生命,因为人的生命就在于与这些目的完全相反的爱中。因此,这条神性律法是不可违反的,即:人当处于自由;良善与真理,或仁与信当在他自由的时候,而绝不可在强迫之下被植入。因为凡在强迫状态下所接受的东西,都不会存留,而是会消散。事实上,强迫一个人做某事,并不等于将它注入此人的意愿,因为在强迫的状态下,这个人必须按照别人的意志或意愿去行;因此,当他回到自己的意愿,也就是自己的自由中时,凡在强迫状态下所注入的,都会被根除。所以,主通过人的自由掌管他,尽可能地约束他,使他远离思想和意愿邪恶的自由。因为主若不约束人,人就不断陷入最深的地狱。
刚才我们说,主能用全能的力量通过天使把人引入良善的目的;因为恶灵能瞬间被赶走,哪怕人周围有成千上万的恶灵;而这种事只需一位天使就能做到。但这个时候,此人会经受如此的折磨,进入如此的地狱,以致他绝无可能承受得住,因为他会悲惨地被剥夺生命。事实上,人的生命就在于反对良善和真理的恶欲和谬念。若这生命不通过恶灵来维系,由此得以纠正,至少被引导,他一分钟都活不下去,而是化为乌有。因为除了为自己的缘故而对自我、利益和名声的热爱,因而除了凡违反秩序的东西外,没有什么东西能抓住他。因此,他若不轻轻并逐渐通过对他自由的引导被带回秩序,就会立刻灭亡。
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