15.当水星灵拜访其它社群时，他们会探索并收集它们的知识，完成后就离开。这种交流在灵人，尤其天使当中是被恩准的，以确保如果他们到了一个蒙接纳和喜爱的社群，他们所知的一切能共享。在天上，各种良善都被共享，因为天上的爱将自己的一切与他人共享；这就是天使的智慧和幸福的源头(AC 549, 550, 1390, 1391, 1399, 10130, 10723)。

2657．“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。这从“赶出去”、“婢女”和“儿子”的含义清楚可知：“赶出去”是指逐出；“婢女”(或女仆、女奴)是指对理性概念和记忆知识或事实知识的情感，因而是指它们里面的良善(参看2567节)；“儿子”是指属于该理性的真理(参看264, 489, 533, 1147节)。但与这最初或纯粹的人类理性有关的，只是表面的良善和真理。这就是为何“把这婢女和她儿子赶出去”表示纯人类理性的东西要被逐出。我在前面许多地方已经阐述并说明，一旦主的神性理性取而代之，祂的最初理性就被逐出；但由于它是此处专门论述的主题，所以有必要再作一个简短的解释。
凡正在重生的人都有两种理性：第一种在重生之前，第二种在重生之后。重生之前的那种理性是通过以下途径获得的：感官经验、对公众生活和私人生活的问题的反思、公式化的知识或世俗研究、基于并通过这些知识或研究的推理，以及从信之教义，也就是从圣言所获得的属灵事物的知识或认知。但那时，所获得的这些东西都没有上升高于外在或肉体记忆的观念，这些观念相对来说都是非常物质化的。因此，那时，凡这理性所思考的东西，都来自这类物质观念，或为了它思考的东西可以同时被内在视觉，或内眼，也就是真正的理解力的眼睛看到或明白，这类事物的表象就以对比或类比的形式被呈现出来。第一种理性(即最初理性)，或重生之前的理性就具有这种性质。
但重生之后的理性是由主通过对属灵的真理和良善的情感形成的。主以奇妙的方式将这些情感植入第一种理性的真理；那里一致和支持的事物以这种方式被赋予生命。然而，剩下的因没有任何用处而与这些情感分离，直到最后，属灵的良善和真理可以说被聚集成捆。凡不一致，并且无法被赋予生命的事物，可以说都随着属灵的良善和真理，连同对它们的情感的生命成长而逐渐被抛到周边。由此明显可知，第二种理性是什么样。
这些事可通过对比树上的果实来说明。开始时，第一种理性好比未成熟的果实，这果实逐渐成熟，直到最后它里面结出种子。当它到达开始与树分离的阶段时，它的状态就完满了(对此，参看2636节)。然而，第二种理性，也就是主赋予那些正在重生之人的那种理性，也好比这果实，只是现在它在好土里，种子周围的果肉都腐烂了；于是这些种子就从核心或至内在部分中发出来，并生根发芽，然后破土而出，长成一棵新树；新树又逐渐发展，直到最后结出新果实，之后扩展成花园和果园，一切都照着它所接受的对良善和真理的情感来进行(参看马太福音13:31-32; 约翰福音12:24)。
既然例子更令人信服，那么就以人重生之前的自我和重生之后的自我为例。一个人通过上述方法所获得的第一种理性使他相信他凭自己，因而凭他的自我思考真理、实行良善。这第一种理性想不到别的，即便它被教导一切爱之良善和一切信之真理都来自主。但当他成年后正在重生时，主所赋予他的第二种理性便使他开始认为良善和真理不是来自他自己，或来自他的自我，而是来自主；尽管他仍貌似凭自己实行良善、思考真理(参看1937, 1947节)。这时，他越确认或强化这种观念，就越被带入关于这些事的真理之光，直到最后相信，一切良善和一切真理都来自主。此时，属于第一种理性的自我逐渐被分离出去，主赋予这人一个天堂的自我，这个自我就成了他的新理性的自我。
另举一例。开始时，第一种理性只知道爱自己、爱世界；尽管它听说天堂之爱是完全不同的，但仍对这爱没有任何概念。在这种情况下，当此人行善时，从中所找到的唯一快乐就是，他认为他赢得了人们的好感，或说人们把他视为基督徒，或他从中获得永生的喜乐。然而，主通过重生所赋予他的第二种理性开始在良善和真理本身中感受到某种快乐，并被这种快乐打动，不是因为他自己的东西，而是因为良善和真理本身。当被这种快乐引领时，他就会唾弃功德的思想，直到最后憎恶它如某种滔天罪行。这种快乐会在他里面逐渐增长，并变成一种蒙福的快乐，在来世则变成一种极乐，并且就是他的天堂本身。由此清楚可知，这两种理性在一个正在重生的人里面是何情形。
然而，要知道，尽管一个人正在重生，但属于第一种理性的每一个细节仍留在他身上。它只是与第二种理性分离了，主以一种最奇妙的方式实现这种分离。但主将祂的第一种理性(即最初理性)完全逐出了，以至于丝毫不留，因为纯人身或人性的东西无法与神性共存。因此，祂不再是马利亚的儿子，而是在两种本质(即人身或人性本质和神性本质)方面都是耶和华。

10130.“凡触着坛的都成为圣”表凡接受主之神性的人。这从“触着”、“坛”和“成为圣”的含义清楚可知：“触着”是指一种传递、转移并被接受，如下文所述；“坛”是爱之良善方面的主的一个代表，在此是指天堂和教会里的主的一个代表(参看10129节)；“成为圣”是指接受主的神性，如前所述(10128节)。“触着”之所以表示一种传递、转移并被接受，是因为一个人的内在感觉通过外在方法来表达，尤其通过触觉，由此被交流并传给另一个人；对方的意愿越与他和谐一致，这些感觉就越被接受。无论你说意愿，还是说爱，都是一回事；因为凡一个人所爱的，他同样去意愿。由此也可推知，一个人由于他所爱、因而所思考的东西而拥有的内在感觉通过触觉来表达，也通过它被交流并传给别人。对方越是喜爱表达这些感觉的这个人，或喜爱这个人所说所行的，这些感觉就越被接受。
　　这一点在来世尤其明显，因为在那里，所有人都出于内心，也就是出于意愿或爱行动。他们不允许以脱离意愿或爱的动作来行动，也不允许用欺诈的嘴唇来说话，也就是说，不可以脱离内心的思维来说话。在来世，内在感觉如何通过触觉被交流并传给另一个人，以及对方如何接受它们取决于他自己的爱，这是显而易见的。在那里，每个人的意愿或爱构成整个人，来自它的生命气场像呼吸或蒸气那样从他流出，包围他，可以说在他周围构成他自己，或说构成他自己的一个延伸；几乎与世上植物周围的散发物没什么两样，这种散发物从远处通过气味就能察觉出来；还有动物周围的散发物，实际上，一只狗凭敏锐的嗅觉就能测出来。一种类似的散发物从每个人身上流出，这一点从大量经历可以得知。但当一个人抛弃肉身，成为一个灵人或天使时，这种散发物或呼出物就不像在世上那样是物质的，而是一种从他的爱流出的某种属灵流出物。那时，这爱在他周围产生一种气场，这种气场使其他灵人从远处就能发觉他的性质或品质(关于这种气场，可参看9606节所提到的地方)。
　　由于在他们的世界，这种气场被交流并传给别人，并被对方照着他的爱而接受，所以那里会发生很多不为世人所知的奇妙之事，如：⑴人们彼此的同在总是由于他们爱的相似，他们彼此的缺席则总是由于不相似。⑵所有人都照着爱而彼此联系交往。那些处于从主获得的对主之爱的人在至内层天堂彼此联系交往；那些处于从主获得的对邻之爱的人则在中间天堂彼此联系交往；那些处于信之顺从，也就是为了真理的缘故而行真理的人则在最低层天堂彼此联系交往。但那些受自我之爱和尘世之爱支配的人，也就是那些行事以自己和世界为目的的人则在地狱彼此联系交往。
　　⑶所有人都将自己的眼睛转向他们所爱的人。那些爱主的人将眼睛转向如同太阳的主；那些出于从主获得的爱而爱邻的人则将眼睛转向如同月亮的主；那些为了真理的缘故而行真理的人则以同样的方式行事。关于主如同一轮太阳和一轮月亮，可参看前面的说明(1521, 1529-1531, 3636, 3643, 4060, 4321e, 5097, 5377, 7078, 7083, 7171, 8644, 8812节)。说来奇妙，无论面对哪个方向，也就是说，无论转向哪个方位，他们总能看见主在他们面前。地狱里的人恰恰相反；因为在那里，他们越受自我之爱和尘世之爱支配，就越背离主，使得祂在他们背后。无论他们面对哪个方向，或转向哪个方位，也都是如此。
　　⑷当一位天堂天使将注意力集中到其他人身上时，他的内在感觉就会照着其爱的量和质而被交流并传给他们；而这些感觉也照着他们爱的质和量而被他们接受。因此，一位天堂天使的注意力若集中在善人身上，就会带来欢喜和快乐；但若集中在恶人身上，就会造成痛苦和折磨。
　　不过，用手触也表示一种传递、转移并被接受，因为整个身体的行动能力都集中在手臂和手上；在圣言中，内层事物通过外层事物来表达。正因如此，“手臂或臂膀”、“手”，尤其“右手”表示能力(参看10019节提到的地方, 以及10023, 10076节的阐述)；也正因如此，“手”表示凡与人同住之物，因而表示就其行动能力来说的整个人(参看10019节提到的地方)。此外，一切外在感官视觉、听觉、味觉、和嗅觉都与触觉有关，是触觉的不同种类，这在学术界是众所周知的。
　　“触或摸”表示传递、转移并被接受，这一点从圣言中的大量经文明显看出来，从中引用以下经文：
　　你要用这膏油抹会幕和法柜，桌子与桌子的一切器具，灯台和灯台的器具，并香坛、燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。你要使它们成圣，使它们成为至圣；凡是触着它们的，都要成圣。(出埃及记30:26-29)
　　利未记：
　　凡触着剩下的素祭，祭牲中剩下的肉，就是献给亚伦和他子孙的之物，都要成为圣。(利未记6:18, 27)
　　但以理书：
　　天使触摸但以理，使他用膝支持微起；触摸了他的唇，开了他的口；又触摸他，使他有力量。(但以理书10:10, 16, 18)
　　以赛亚书：
　　有一撒拉弗将烧着的炭触着我的口；他说，看哪，这炭触着你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪就赦免了。(以赛亚书6:7)
　　耶利米书：
　　耶和华伸手触着我的口，说，我将我的话放在你口中。(耶利米书1:9)
　　马太福音：
　　耶稣把手伸向麻疯病人，摸他说，我肯，你洁净了吧！他的大麻疯立刻就洁净了。(马太福音8:3)
　　同一福音书：
　　耶稣见彼得的岳母害热病。耶稣把她的手一摸，热就从她身上退了。(马太福音8:14, 15)
　　又：
　　耶稣就摸瞎子的眼睛，他们的眼睛就开了。(马太福音9:29, 30)
　　又：
　　耶稣摸了两个瞎子的眼睛，他们就立刻看见了。(马太福音20:34)
　　路加福音：
　　耶稣触摸聋子的耳朵，把他治好了。(路加福音22:51)
　　马可福音：
　　他们都将病人带到耶稣跟前，只求他们能摸禾的衣裳穗子，凡摸着的人就都好了。(马可福音6:56; 马太福音14:36)
　　路加福音：
　　一个患血漏的女人摸了耶稣的衣裳穗子，血漏立刻就止住了。耶稣说，摸我的是谁？有人摸了我，因我觉得有能力从我身上出去。(路加福音8:44-48)
　　马可福音：
　　有人把小孩子带到耶稣跟前，要耶稣摸他们。祂用手臂抱起他们，给他们按手，为他们祝福。(马可福音10:13, 16)
　　从这些经文明显可知，“触或摸”表示一种传递、转移并被接受。
　　这一点从论述不洁之物的地方同样明显看出来，不洁之物在内义上表示来自地狱的邪恶和虚假；如在摩西五经：
　　触着人死尸的，就必七天不洁净。凡触着死尸，就是死了的人的尸体，又不洁净自己的，就玷污了耶和华的居所；因此，这灵魂必从以色列中剪除。无论何人在田野地面摸了被剑杀的，或是一具尸首，或是人的骨头，或是坟墓，就要七天不洁净。凡摸除污秽水的，必不洁净到晚上。不洁净人所摸的一切物就不洁净；摸了这物的灵魂必不洁净到晚上。(民数记19:11, 13, 16, 21, 22)
　　利未记：
　　凡摸了不洁净的走兽，不洁净的爬物的，必不洁净到晚上。其中若有掉在什么东西上头的，这东西就不洁净。无论是木器、衣服、盛水的器皿、陶器，食物，饮料，炉子，泉源，聚水的池子或水槽，必不洁净。(利未记11:31-36; 5:2, 3; 7:21)
　　又：
　　患漏症的人不洁净；触着他的床的人……，那坐患漏症人所坐之器的……，那摸患漏症人身体或衣服的……，若患漏症人吐在洁净的人身上……，他所骑的鞍子……，陶器……，木器……，就洁净了。(利未记15章)
　　凡长大麻疯的也是如此(利未记22:4)。又：
　　若尸体有一点掉在要播种的种子上，种子仍是洁净的。若水已经浇在种子上，尸体掉在上面，这种子就不洁净。(利未记11:37, 38)
　　这些不洁净的东西表示来自地狱的各种邪恶和衍生的虚假，它们已经被传递、转移并接受。每种具体的不洁之物都表示某种特定的邪恶；事实上，使人不洁净的，正是邪恶，因为它们侵染他的灵魂。此外，他们心里的邪恶就是从恶灵和魔鬼当中涌出的，并照着伴随邪恶的虚假观念的说服力而侵染在场的人。这种传染性就是“触或摸”不洁之物所表示的。
　　摩西五经：
　　惟有园子中间那棵树上的果子，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。(创世记3:3)
　　创世记：
　　与雅各摔跤的天使见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，大腿窝就扭了。(创世记32:25)
　　民数记：
　　摩西说，凡属可拉、大坍、亚比兰的物件，他们都不可摸，恐怕他们因自己的罪而消灭。(民数记16:26)
　　以赛亚书：
　　你们离开吧！离开吧！不要触摸不洁净的物，要从她中间出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。(以赛亚书52:11)
　　耶利米哀歌：
　　他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污；他们不能玷污的东西，竟用衣服触着了。你们离开吧，他是不洁净的；人向他们喊着说，离开，不要触摸。(耶利米哀歌4:14, 15)
　　哈该书：
　　看哪，若有人用衣襟兜圣肉，这衣襟触着饼、或酒，或油，或别的食物，不算为圣。若有灵魂不洁净的人触着这些东西的任何一件，必算污秽。(哈该书2:12-14)
　　何西阿书：
　　他们起假誓、撒谎、杀害、偷盗、奸淫、抢劫，血触着血；因此，这地悲哀。(何西阿书4:2, 3)