15.当水星灵拜访其它社群时，他们会探索并收集它们的知识，完成后就离开。这种交流在灵人，尤其天使当中是被恩准的，以确保如果他们到了一个蒙接纳和喜爱的社群，他们所知的一切能共享。在天上，各种良善都被共享，因为天上的爱将自己的一切与他人共享；这就是天使的智慧和幸福的源头(AC 549, 550, 1390, 1391, 1399, 10130, 10723)。

4335.在圣言中，“推磨的”表示教会中那些出于对良善的情感而处于真理的人，在反面意义上表示教会中那些出于对邪恶的情感而处于真理的人；这一点从以下经文可以看出来，以赛亚书：
巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上。因为你不再称为柔弱娇嫩的。要拿磨磨面，揭去帕子，赤脚露腿趟河。(以赛亚书47:1-2)
“巴比伦的处女”表示那些其外在看似神圣和良善，其内在是亵渎和邪恶的人(1182, 1326节)。“迦勒底的闺女”表示那些其外在看似神圣和真实，其内在却是亵渎和虚假的人(1368, 1816节)。“拿磨磨面”表示出于他们所滥用的真理而孵化教义的人；“面”是大麦或小麦的产物，故表示作为良善产物的真理，但在反面意义上表示他们为了迷惑人所滥用的真理。耶利米书：
我要从他们中间除掉欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光。这全地必然荒凉，令人惊骇。(耶利米书25:10-11)
启示录：
各行手艺人在巴比伦中间决不能再遇见，推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见。灯光在巴比伦中间决不能再照耀；新郎和新妇的声音，在巴比伦中间决不能再听见。(启示录18:21-23)
“推磨的声音在巴比伦中间决不能再听见”表示将不再有任何真理。“灯光决不能再照耀”表示将不再有对真理的任何理解。耶利米哀歌：
敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。首领的手被吊起，老人的面不受尊敬。少年人被迫推磨，孩童倒在木柴之中。（耶利米哀歌5:11-14）
“少年人被迫推磨”表示通过运用真理、因而说服而孵化虚假。
摩西五经：
凡在埃及地一切头生的，从坐宝座的法老，直到磨子后的婢女，所有的长子都必死。(出埃及记11:5)
“埃及头生的”表示脱离仁之良善的信之真理，这些真理变成了虚假(3325节)。“磨子后婢女的长子”表示对这种真理的情感，虚假由此而来。这些事就由这些历史事件来代表。
申命记：
不可拿人的磨或磨石作当头，因为这是拿人的性命作当头。(申命记24:6)
之所以颁布这条律法，是因为“磨”表示教义事物；“磨石”表示作为它们的主要部分、被称为“拿它们作当头之人性命”的真理。显而易见，若非“磨”和“磨石”具有这样的灵义，这律法不会给出的，经上也不会说这是他的“性命”。
“推磨”从出现在灵人界的代表而获得其灵义，这一点已指示给我。因为我在那里看见那些仿佛毫无目的、纯粹为了自己高兴推磨的人；我被告知，这些灵人是指那些积聚真理，却不是为了用，只是为了自己高兴的人。在这种情况下，真理缺乏自己源于良善的情感，所以诚然，它们在外在形式上看似真理；但它们里面没有内在实质，故它们是纯粹的幻想。不过，若邪恶存在于它们里面，那么真理就被用来支持邪恶，从而通过用到邪恶上而变成虚假。

10129.“坛就成为至圣”表属天国度，就是主在爱之良善中同在的地方。这从“坛”和“至圣”的含义清楚可知：“坛”是指神性良善方面的主的一个代表(参看9388, 9389, 9714, 9964节)，在此是指天堂和教会里的神性良善方面的(10123节)；“至圣”是指属天良善，或来自主的爱之良善。之所以此处“坛”表示属天国度，“至圣”表示那里的良善，是因为在属天国度所接受的良善是来自主并回献给主的爱之良善，也就是属天良善。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度接受来自主并回献给主的爱之良善，而属灵国度从主接受对邻之仁的良善(参看9277节所提到的地方，以及9680, 10068节的阐述)。
　　“祭坛”代表属天国度，或也可说，代表主在爱之良善中同在的地方；“帷帐外的会幕”代表属灵国度，或也可说，代表主在对邻之仁的良善中同在的地方。属灵国度的良善，或属灵良善被称为“圣”；但属天国度，或属天良善被称为“至圣”。属天良善，也就是从主获得并回献给主的爱之良善之所以被称为“至圣”，是因为该良善是主直接流入众天堂所经由的渠道；但属灵良善，也就是对邻之仁的良善则是主通过属天良善间接流入所经由的渠道(9473, 9683, 9873, 9992, 10005节)。之所以说“流入”，是因为主在众天堂之上，从那里流入(10106节)；然而，祂仍作为一而存在于众天堂里面。
　　“至圣”表示属天良善，就是从主获得并回献给主的爱之良善，这一点从圣言中提到“至圣”的经文明显看出来，如在摩西五经：
　　这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开。又要把施恩座安在至圣所内的法柜上。(出埃及记26:33, 34)
　　由此明显可知，“圣所”指的是帷帐之外的帐幕的一部分，“至圣所”指的是帷帐之内的一部分。帷帐之外的帐幕或居所代表主的属灵国度，或中间天堂；帷帐之内的帐幕或居所代表主的属天国度(参看9457, 9481, 9485, 10001, 10025节)。帷帐之内的帐幕的那部分被称为“至圣所”(利未记16:33)。由于含有法版在里面的柜子和它上面的施恩座代表至内层天堂，就是属天良善掌权的地方，所以帐幕的至内在部分，就是约柜所在之地，也被称为“至圣所”(列王纪上6:16; 8:6)。
　　饼和素祭因表示从主获得并回献给主的爱之良善，也就是属天良善，故在摩西五经中也被称为“至圣的”：
　　这脸饼（或陈设饼）是要给亚伦和他子孙在圣处吃的，因为在献给耶和华的火祭中，这是至圣的。(利未记24:9)
　　“脸饼（或陈设饼）”表示属天良善(参看9545节)。又：
　　素祭所剩的要归给亚伦和他的子孙；这是献与耶和华的火祭中为至圣的。(利未记2:3, 10)
　　由无酵饼、无酵糕饼，以及调油的无酵薄饼构成的“素祭”表示属天良善，或爱之良善(参看4581, 9992, 10079节)；“献与耶和华的火祭”表示神性之爱(参看10055节)。
　　民数记：
　　一切的素祭、赎罪祭、赎愆祭，都为献与耶和华的至圣之物，要归给亚伦和他的子孙。(民数记18:9)
　　这类素祭之所以被称为“至圣之物”，是因为这些祭物表示从邪恶中洁净，从邪恶中的一切洁净都在纯真之良善的状态下实现的；这良善也是属天良善。这解释了为何赎罪祭和罪愆祭献上的是母羔羊或公羔羊，或公绵羊，或小公牛，或斑鸠，这从利未记第4章和第5章清楚看出来；这些动物表示这种良善。这种良善由“羔羊”(参看3519, 3994, 7840节)，“公绵羊”(参看10042节)，“小公牛”(参看9391节)来表示；它由“斑鸠”来表示，这从圣言中提到这种鸟的地方明显看出来。从邪恶中洁净和重生在纯真的状态下实现（参看10021节）。因此，这些祭物在利未记（6:17; 7:6; 10:17; 14:13）中也被称为“至圣的”。
　　利未记：
　　素祭要在坛旁吃，因为这是至圣的。(利未记10:12)
　　前面说明，燔祭坛代表爱之良善方面的主，以及天使和世人的接受。因此，论到燔祭坛，摩西五经如此记着说：
　　你要用这膏油抹燔祭坛和坛的一切器具，洗濯盆和盆座。要使它们成圣，使它们成为至圣，凡触着它们的都成为圣。(出埃及记30:29)
　　香，其中一点要放在会幕内法柜前，也被称为“至圣”(出埃及记30:36)，因为它表示在末后和最低事物中的属天良善，还表示从这良善发出的事物(9475节)。以西结书：
　　这是殿的律法：在山顶上，殿四围的界限都是至圣的。(以西结书43:12)
　　殿与它周围的界限之所以都被称为“至圣”，是因为“神的殿或家”表示属天国度，在至高意义上表示爱之良善方面的主(3720节)。这就是为何经上还说“在山顶上”，因为“山顶”具有同样的含义(6435, 9422, 9434节)。
　　但以理书：
　　为人民和圣城，已经定了七十个七，要封住异象和预言，并膏至圣者。(但以理书9:24)
　　这论及主的降临，唯独主是耶和华的受膏者，唯独祂是圣者，就其人身而言，祂也是神性之爱的神性良善，因而是“至圣者”。就其神性人身而言，唯独主是耶和华的受膏者(参看9954节)；唯独祂是圣者(9229节)；祂是神性之爱的神性良善(参看9199e节所提到的地方)。
　　之所以属天良善是“至圣的”，而属灵良善是“圣的”，是因为属天良善是至内在的良善，因而也是至内层天堂的良善；而属灵良善是从这属天良善发出的良善，因而是中间天堂的良善。这良善在它含有属天良善在里面的程度内而为良善，从而是圣的；因为属天良善流入属灵良善，孕育它，生出它，如同父亲生出自己的孩子。“属天良善”是指从主获得并回献给主的爱之良善，“属灵良善”是指从主获得的对邻之仁的良善。
　　从主获得的对主之爱的良善是“至圣的”，因为主通过它将自己直接与其他人结合。但对邻之仁的良善是“圣的”，因为主通过它将自己间接相结合；祂在这良善含有从主获得的爱之良善在里面的程度内将自己相结合。
　　从主获得的对主之爱的良善存在于一切真正的仁之良善里面，也存在于一切真正的信之良善里面；因为这种良善从主流入。没有人能凭自己的力量爱邻舍，并出于爱而向他行善，只能靠主；没有人能凭自己的力量信神，只能靠主。因此，当承认主并爱邻时，主就存在于对邻之爱里面，无论此人如何没有意识到这一点。这也是主在马太福音中的这些话所表示的：
　　义人就回答祂说，主啊，我们什么时候见你饿了给你吃，渴了给你喝？又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？王要回答他们说，我实在告诉你们，这些事你们既作在我这弟兄中一个最小的身上，就是作在我身上了。(马太福音25:37-40)
　　由此明显可知，主在仁之良善里面，事实上就是这良善，即便那些处于这良善的人并没有意识这一点。“弟兄”在最近似的意义（内在历史意义）上表示那些处于仁之良善的人；就从人抽象出来的意义而言，主的“弟兄”是指在其一切形式中的仁之良善本身(参看5063-5071节)。