152.他们继续说，其星球的居民并不住在高处，而是住在地上的矮屋里。这是因为高的地方留给天上的主，而低的地方留给世上的人。我还看到他们的矮屋，它们呈长方形，里面有一张床；这张床沿着墙围成一圈，当中没有间隙；他们躺在上面时，一个挨着一个。对面的入口处有一个半圆形的凹室，凹室前面有一张桌子，后面有一个壁炉。这壁炉照亮了整个房间。壁炉里没有燃烧的火，却有发光的木头，它发出的光和木火的火焰一样多。他们说，晚上，这些木头就像燃烧的煤火。

348.“地里的果实”表示无仁之信的行为。这从下文也清楚可知。事实上，缺乏仁爱的信之行为是无信的行为。它们本身是死的，因为它们纯属外在人。论到这类行为，耶利米书上记着说：
恶人的道路有何亨通呢？你栽培了他们，他们也扎了根，长大而且结果。他们的口是与你相近，心却与你远离。这地悲哀，一切田野的青草枯干要到几时呢？(耶利米书12:1, 2, 4)
“口相近，心却远离”表示那些拥护与仁分离之信的人，论到这些人，经上说“地悲哀”。在耶利米书，这类行为还被称为“作为的果子”：
人心比万物都诡诈，无可救药，谁能识透呢？我耶和华是鉴察人心、试验肾脏的，要照各人的行径和他作为的果子报应各人。(耶利米书17:9, 10)
弥迦书：
这地因居民的缘故，又因他们作为的果子，必然荒凉。(弥迦书7:13)
这种“果子”根本不是果子，也就是说，这种“作为”是死的；故阿摩司书上说，这果和根都灭亡了：
我从他们面前消灭亚摩利人，他虽高如香柏树的高，强壮如橡树；我却上灭他的果子，下绝他的根。(阿摩司书2:9)
诗篇：
你必从地上毁灭他们的果子，从人的众子中毁灭他们的种。(诗篇21:10)
但源于仁的作为是活的，被称作“往下扎根”和“向上结果”；如以赛亚书：
犹大家所逃脱余剩的，仍要往下扎根，向上结果。(以赛亚书37:31)
“向上结果”是指出于仁如此行。在以赛亚书，这样的果子还被称为“夸耀的果实”：
到那日，耶和华的苗必华美荣耀，那地的果实必成为以色列逃脱的人的夸耀和装饰。(以赛亚书4:2)
它还是“救恩的果子”，如以赛亚书所称谓的：
诸天哪，自上而滴，愿穹苍降下公义；愿大地开裂，结出救恩的果子，使公义一同发生。我耶和华要创造它。(以赛亚书45:8)

4217.“拉班就离开，回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知：“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态（参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节）。所以，这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明，圣言的每一个部分都包含内在事物，内在事物具有这样的性质：它们适合与人同在的天使来理解。例如：当圣言提到“饼或饭或粮”时，天使想到的是属灵的饼或饭或粮，而不是物质的饼或饭或粮；因此他们将饼或饭或粮理解为主，如祂自己在约翰福音（6:33, 35）所教导的那样，祂是生命的粮。他们因理解为主，故理解为源于祂的事物，因而理解为祂对全人类的爱；同时理解为人回以主的爱；因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异；事实上，那时他想到的是主及其仁慈，是构成对祂的爱和对邻之仁的事物，而不是饼，因为他正在思想悔改和修正生活。然而，人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维，还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知，当圣言提到“饼或饭或粮”时，呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念，而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及，以及在圣餐中被领受时，情况也一样。在这种情况下，天使根本不会思想酒，而是思想对邻之仁。正因如此，还由于人以这种方式与天堂相联，并通过天堂与主相联，故饼和酒就成了象征，将过着神圣生活的人与天堂联结起来，并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节，因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段，天堂不可能流到人那里；因为没有一个媒介或手段，联结是不可能的；相反，天堂会远离人；如果天堂远离了，任何人就再也不能被引入良善，甚至被引入物质和世俗的良善了；而是一切约束，包括外在的约束，都将被废除。因为主通过内在约束，也就是良知的约束来掌管处于良善的人；唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了，凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂，就像不惧怕法律、自己的生命，也不惧怕丧失地位和利益，因而名声（这些都是外在约束）的人那样发疯，人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在，以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺，没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官（参看637, 931, 2054, 2853节）。
关于大人和对应关系（续）