154.关于神性敬拜，他们说，他们承认人形式的神，因而承认我们的主。因为，凡承认人形式的宇宙之神的人都被我们的主接纳和引导。其他人则无法被引导，因为他们的思维没有一个形式。他们补充说，在天堂的事上，他们星球的居民通过与天使并灵人的某种直接互动得到教导；他们比其他人更容易被主引入这种互动，因为他们将肉体事物从自己的思维和情感中剔除了。我问他们当中的恶人是什么情况。他们说，在他们星球，任何人都不可胡作非为；人若有邪恶的想法和行为，就会遭到某个灵人的斥责；如果他坚持做坏事，这个灵人就会用死亡来威胁他。他若执意不改，就会失去知觉并死亡。该星球的人便以这种方式免遭恶人的骚扰。这种灵人也被差到我这里，像与恶人那样和我交谈。此外，他还在我的腹部造成一定程度的疼痛，声称这就是他向那些有邪恶想法和行为的人所行的；若他们执意不改，他就会以死亡威胁他们。他们又说，那些亵渎神圣事物的人会受到严厉惩罚。在惩罚灵到来之前，他们会看到这样的异象：一只青灰色的狮子张大下巴，好像要吞掉他们的头，把它从身体上撕下来。他们将惩罚他们的这个灵人称为魔鬼。

5376.“因为全地的饥荒都很厉害”表除了那里外，荒凉在属世层里面无处不在。这从“饥荒”和“地”的含义清楚可知：“饥荒”是指荒凉，如前所述；“地”是指属世层，也如前所述。所指的是除了那里，也就是说，除了属灵层的属天层所在的记忆知识外的处处；这一观念从前文可推知。前面阐述了属世层的荒凉，或那里真理的剥夺是何情形；但由于下文论述的仍是这个主题，故必须再说一说它的性质。出生在教会的人自幼小的童年起，就从圣言和教会的教义学习何为信之真理，以及何为仁之良善。但长大成人后，他开始自己要么确认，要么拒绝接受他所学到的信之真理；因为那时，他以自己的眼光看待这些真理，由此使这些真理要么变成他自己的，要么抛弃它们。因为真理不可能变成人自己的，除非他凭自己的领悟承认它，也就是说，除非他靠自己知道这是真的，而非仰赖别人。因此，自童年时所学到的真理无法更深地进入人的生命，只停留在第一道入口处，或外大门；它们在那里要么被引进来，要么被扔在外面。
　　对那些正经历重生的人，也就是那些主所预见、肯让自己重生的人来说，这些真理会大大增多，因为这些人拥有认识真理的情感。但当日益接近重生实际发生的点时，他们似乎被剥夺了这些真理。因为这些真理向内退去，当这种情况发生时，此人似乎陷入荒凉。然而，随着重生的继续，这些真理会连续不断地回到属世层，在那里与良善联结。但对那些不经历重生的人，也就是那些主所预见、不肯让自己重生的人来说，诚然，真理通常会增多，因为这些人为了名声、地位和利益的缘故，也拥有认识真理的情感。然而，随着年龄增长，并以自己的眼光看待这些真理，他们要么不相信它们，或不肯接受它们，要么将它们变为虚假。因此，对他们来说，真理不是向内退去，而是被扔在外面；虽然为了服务世俗目的，它们仍留在记忆中，但却没有生命。在圣言中，这种状态被称为荒凉或荒废，但不同于前一种状态，因为属于前一种状态的荒凉只是表面上的，而属于这后一种状态的荒凉则是绝对、彻底的。事实上，在前一种状态，人并未被剥夺真理，而在这后一种状态，他完全被剥夺了真理。前一种状态的荒凉就是本章内义所论述的主题，也是下文所论述的主题；持续七年的饥荒就表示这种荒凉。
　　在圣言的其它地方，经上多次提到这种荒凉，如以赛亚书：
　　耶路撒冷啊，醒来！醒来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯；荒凉与毁灭，饥荒与刀剑，这两样临到你，谁为你悲哀呢？我如何能安慰你呢？你的众子发昏，在各街头躺卧。因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。看哪！我已将那使人颤抖的杯，就是我烈怒之杯的沉渣，从你手中接过来，你必不至再喝。我必将这杯递在苦待你的人手中。(以赛亚书51:17-23)
　　这段经文描述了正在变成一个教会，或正在重生的教会成员所陷入的荒凉。这种荒凉被称为“荒凉”、“毁灭”、“饥荒”、“刀剑”，以及“耶和华忿怒和烈怒之杯”、“颤抖的杯”。那时他被剥夺的真理就是“发昏，在各街头躺卧”的“众子”。因为“众子”是指真理(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373节)，“街”是指真理所在的地方(2336节)；因此，“在各街头躺卧”表示真理看似被驱散了。显而易见，这种荒凉只是表面上的，重生通过它如同通过试探那样实现；因为经上说耶路撒冷“必不至再喝”，祂“必将这杯递在苦待你的人手中”。
　　以西结书：
　　主耶和华如此说，因为他们使你荒凉，四围吞吃，好叫你归与残余民族为业，故此，以色列山要听主耶和华的话。大山小冈、水沟山谷、荒凉荒废之地、被弃之城，为四围残余民族所劫掠所嗤笑的；我发愤恨和忿怒说，因你们曾受列族的羞辱。你们四围的列族，这些人必担当自己的羞辱；以色列山哪，你必发枝条，为我的民以色列结果子。看哪！我与你同在，必转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种；我必使以色列全家的人数在你上面增多，城邑有人居住，荒场再被建造。我要使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前。(以西结书36:3-12)
　　这论述的也是重生之前的荒凉。“荒凉荒废之地”、“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的被弃之城”表示这种荒凉；而“发枝条，结果子”、“转而垂顾你们，使你们得以耕种和撒种，使人数增多，城邑有人居住，荒场再被建造”、“使你如同昔日一样有人居住，优待你们胜过先前”表示重生。
　　至于荒凉是何情形，这从那些在来世陷入荒凉的人明显看出来。在那里，那些陷入荒凉的人被恶灵和魔鬼纠缠；他们灌入邪恶与虚假的信念，直到他们几乎被淹没、有压垮；结果，真理不得而见；但随着荒凉的时间结束，他们被天堂所得来的光所光照，恶灵和魔鬼也以这种方式被赶走，各回各的地狱，在那里受到惩罚。这些惩罚就是“为四围残余民族所劫掠所嗤笑的城”和“担当自己羞辱的四围的列族”所表示的。这类惩罚也由前面从以赛亚书所引用经文中的“递在苦待你的人手中的杯”，以及以赛亚书其它经文中“毁灭人的”(以赛亚书33:1)来表示。还有耶利米书：
　　我必刑罚毁灭人的，叫他们永远荒凉。(耶利米书25:12)
　　以赛亚书：
　　毁坏你的必使你的儿女急速归回；使你荒废的，必都离你出去。你举目向四方观看，他们都聚集来到你这里。至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，如今为居民必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。(以赛亚书49:17-19)
　　这几节，事实上整个这一章论述的主题都是那些正在重生之人所经受的荒凉，以及荒凉过后他们的重生和结实，26节最后论述了对那些逼迫他们之人的惩罚。同一先知书：
　　祸哉！你这毁灭人的，自己倒不被毁灭；你毁灭罢休了，自己必被毁灭。(以赛亚书33:1)
　　这论及对毁灭人者的惩罚，和前面一样。同一先知书：
　　求你容我这被赶散的人住在你中间；至于摩押，求你作她的隐密处，脱离毁灭者的面。勒索人的归于无有，毁灭的事止息了。(以赛亚书16:4)
　　又：
　　因为耶和华的日子临近了！这日来到，好像毁灭从沙代来到。(以赛亚书13:6)
　　“从沙代来到的毁灭”表示试探中的消磨，因为试探方面的神被古人称为沙代(参看1992, 3667, 4572节)。
　　又：
　　那时，他们并不干渴；祂引导他们经过荒漠之野。祂为他们使水从磐石出；分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:21)
　　这论及荒凉过后的状态。又：
　　耶和华已经安慰锡安，安慰她一切的荒场，使她的旷野像伊甸，她的荒漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢和歌唱的声音。(以赛亚书51:3)
　　此处论述的主题是一样的，因为如前所述，荒凉的发生是为了这一目的，即叫人能重生，也就是邪恶与虚假首先他那里分离出去，然后真理与良善联结，良善与真理联结。就良善而言，重生之人就是那被比作“伊甸”的；就真理而言，重生之人就是那被比作“耶和华的园囿”的。诗篇：
　　耶和华从毁灭坑里、从淤泥中把我拉上来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　教会成员或人里面的教会所经受的荒凉和荒废由犹太人在巴比伦的被掳来代表；教会的兴起则由从那掳掠当中归回来代表，如耶利米书的各处所述，尤其32章37节直至结束。事实上，荒凉就是掳掠，因为那时此人可以说被囚禁；因此，“被掳的”、“坐监的”和“下在坑里的”表示那些陷入荒凉的人(参看4728, 4744, 5037, 5038, 5085, 5096节)。
　　圣言的各处也提到了那些未经历重生的人当中的荒凉和荒废的状态。那些否认真理，或将它们转变为虚假的人便处于这种状态；这就是教会走向终结时的状态，那时信和仁不复存在。以赛亚书：
　　我要叫你们知道，我要向我葡萄园怎样行：我必撤去它的篱笆，使它被吞灭；拆毁它的墙垣，使它被践踏。我必使它荒废，不再修理，不再锄刨，荆棘蒺藜倒要长起来。我也必命云不降雨在其上。(以赛亚书5:5-6)
　　同一先知书：
　　你去告诉这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。于是我说，主啊！这要多久呢？祂说，直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人迁到远方，在这境内撇下的地土很多；境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭。(以赛亚书6:9-13)
　　同一先知书：
　　所剩下的，就是雅各家所剩下的，必归回大能的神。原来灭绝的事已定，满有公义涨溢。因为主万军之耶和华在全地之中，必成就所定规的结局。(以赛亚书10:21-23)
　　耶和华使地空虚，变为荒凉；又翻转地面。地必全然空虚，可居之地悲哀衰残，世界败落衰残，地被咒诅吞灭；新酒悲哀，葡萄树衰残；城门所剩下的只有荒凉，城门被撞得粉碎。地全然破坏，地尽都崩裂，地大大震动。地要东倒西歪，好像醉酒的人。(以赛亚书24:1-23)
　　大路荒凉，行人止息；地上悲哀衰残；黎巴嫩羞愧枯干；沙仑像旷野。(以赛亚书33:8-9)
　　我要制造荒凉，一起吞灭；我要使大山小冈变为荒场，使一切花草都枯干。(以赛亚书42:14-15)
　　耶利米书：
　　我必将四围一切的众族尽行灭绝，使他们令人惊骇、嗤笑，并且永久荒凉。我又要使欢喜的声音和快乐的声音，新郎的声音和新妇的声音，推磨的声音和灯的亮光，从他们中间止息。这全地必然荒凉，令人惊骇。七十年满了以后，我必刑罚巴比伦王和那民族，并迦勒底人之地，因他们的罪孽使那地永远荒凉。(耶利米书25:9-12及以后)
　　波斯拉必令人惊骇、羞辱、咒诅，并且荒凉。她的一切城邑必变为永远的荒场。以东必令人惊骇；凡经过的人就受惊骇，又因他一切的灾祸嗤笑。(耶利米书49:13-18)
　　以西结书：
　　主论耶路撒冷和以色列地的居民如此说，他们吃饭必忧虑，喝水必惊惶，因其中居住的众人所行强暴的事，这地必然荒废，一无所存。有居民的城邑必变为荒场，地也必变为荒废。(以西结书12:19-20)
　　又：
　　我使你变为荒凉的城邑，如无人居住的城邑；又使深水漫过你，大水淹没你。那时我就叫你跟那些下阴坑的人一起下到古时的人那里；我要使你和下到阴坑的人一同住在地的深处，在久已荒废的地方。(以西结书26:19-21)
　　这论及推罗。约珥书：
　　一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子；他们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园，过去以后，成了荒凉的旷野。(约珥书2:2-3)
　　西番雅书：
　　耶和华的大日临近，那日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗、幽冥的日子，密云乌黑的日子；耶和华的忿怒如火，必烧灭全地，毁灭这地的一切居民，而且大大毁灭。(西番雅书1:14-18)
　　马太福音：
　　你们看见先知但以理所预言那行毁坏可憎的，站在圣地，那时，在犹太的，应当逃到山上。(马太福音24:15-16; 马可福音13:14;但以理书9:27;12:10-12)
　　从这些经文明显可知，荒凉对那些正经历重生的人来说，是看似真理的剥夺；但对那些未经历重生的人来说，则是绝对、完全的剥夺。
关于与大人的对应关系（续）
　　此处关于内脏与大人的对应关系
　　

4402.“起名叫伊利伊罗伊以色列”表它，即内在敬拜源于神性属灵层。这从“伊利伊罗伊”和“以色列”的含义清楚可知：“伊利伊罗伊”下文有所解释；“以色列”是指属灵层(参看4286, 4292节)。关于自本章17节到目前所论述的事，情况是这样：就至高意义而言，本章论述的主题是主，即祂如何将祂的属世层变成神性。不过，由于存在于论述主的至高意义中的事物远远超出人的思想观念（因它们是神性），所以我要通过诸如更直接落入人的观念范畴内的那类事物来说明它们，也就是说，以主使人的属世层重生的方式来说明这些神性事物。就内义而言，人在属世层面的重生也是此处所论述的主题，因为人的重生就是主荣耀的形像(3138, 3212, 3296, 3490节)。事实上，主是照着神序荣耀祂自己的，也是照着这神序使人重生，也就是使他变得属天和属灵。此处就解释了祂如何使人变得属灵，因为“以色列”表示属灵人。
属灵人不是内在理性人，而是内在属世人。内在理性人就是那被称为属天人的。前面已反复说明，属灵人和属天人之间的区别。人通过拥有与良善结合的真理，也就是与仁爱事物结合的信仰事物在里面而变得属灵，这种结合在他的属世层里面进行。在那里，首先与良善结合的是外层真理，之后是内层真理。本章1至17节论述了外层真理在属世层里面的结合；17节至结尾论述了内层真理与良善的结合。内层真理除了以经由内在人流入外在人的启示外，并不以其它任何方式与良善结合。这启示以一种纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，打个比方说，就像肉眼把不计其数的事物看成一个模糊、缺乏任何可辨特征的单一整体那样。以扫对雅各所说的话，即“容我把跟随我的人留几个在你这里”，以及后来雅各的回答，即“何必这样呢？只要在我主眼前蒙恩就是了”就表示这启示以纯粹大体笼统的方式使神性真理变得可见，如前面所解释的(4385-4386节)。
在这一点上，相对于属天人，属灵人居于模糊中（2708, 2715, 2716, 2718, 2831, 2849, 2935, 2937, 3241, 3246, 3833节）。“以色列”就代表属灵人(4286节)。属灵人因以下事实被如此称呼，即：含有聪明和智慧在里面的天堂之光流入人里面那些属尘世之光的事物，使属天堂之光的事物表现在属尘世之光的事物中，以这种方式使它们相对应。因为就本身而言，属灵层就是出自主的神性之光本身，因而在于本质上为真理的聪明，和由此衍生的智慧。但对属灵人来说，这光会落到他里面属于信仰，并且他以之为真理的事物上；而对属天人来说，这光则会落到爱之良善上。这些事对那些居于天堂之光的人来说，是清晰的，但对那些居于尘世之光的人来说，则是模糊的。它们或许会模糊到难以理解的地步。尽管如此，由于它们构成内义上的主题，并且具有这样的性质，所以对它们的阐述必不可省。人们得到启示的时刻正在到来。
这坛之所以被称为伊利伊罗伊以色列，并以此表示源于神性属灵层的内在敬拜，是因为就至高意义而言，“伊利伊罗伊”和神性属灵层是完全一样的；“以色列”也是如此。因为“以色列”表示主的神性属灵层，在代表意义上表示主的属灵教会，或也可说，属灵之人(参看4286, 4292节)。在原文，“伊利伊罗伊”表示“神神”（God God），严格按文字的话，表示“万神之神”（God of gods）。在圣言中，耶和华或主在很多地方被称为单数形式的“伊勒或伊利”（El），以及“伊罗亚”（Eloah），同样被称为复数形式的“耶洛因”（Elohim）。有时，这
两个名字出现在同一节或同一段中。谁都能从以下事实判断出，“伊勒或伊利”（El）意指一回事，“伊罗亚”（Eloah）意指另一回事，“耶洛因”（Elohim）又意指一回事，即：圣言是神性，也就是说，它的源头在神性中，因此它的每句话，甚至每个字的一点一划都是被启示的。
至于当提及“伊勒或伊利”这个名字时，它意指什么，或“耶洛因”（Elohim）意指什么，这从前面各处的说明可以看出来，即：当论述真理时，经上就用“伊勒或伊利”或“耶洛因”（Elohim）或神(参看709, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921e, 4287节)。这就是为何就至高意义而言，“伊勒或伊利”（El）和“耶洛因”（Elohim）表示神性属灵层，因为这和神性真理是一样的。这两个名字的不同之处在于，“伊勒或伊利”表示意愿和行为中的真理，这真理和真理之良善是一样的(4337, 4353, 4390节)。之所以采用复数形式的“耶洛因”（Elohim），是因为神性真理是指出自主的一切真理。这也是为何在圣言中，天使有时被称为“耶洛因”（Elohim）或“万神”(4295节)的原因；这一点从下面所引用的圣言经文进一步明显看出来。“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim）因在至高意义上表示真理方面的主，故也表示能力方面的主；因为真理是能力所属的实体。事实上，良善在行使能力的时候，是通过真理来行使的(3091, 4015节)。因此，当圣言论述从真理所得的能力时，主就被称为“伊勒或伊利”和“耶洛因”（Elohim），也就是神。也正因如此，在原文，“伊勒或伊利”表示有能力者或大能者。
在圣言中，凡论述神性属灵层，或也可说，神性真理，以及由此所得的神性大能的地方，经上就会提到“伊勒或伊利”或“神”；这一事实从以下经文可以看出来。摩西五经：
夜间，神在异象中对以色列说，我就是你父亲的万神之神（伊利伊罗伊）。你下埃及去不要害怕，因为我必使你在那里成为大族。(创世记46:2-3)
由于这些话是对以色列说的，祂要使以色列成为大族，因而所论述的主题是真理及其能力，故此处说“伊利伊罗伊”，“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神之神。“伊利伊罗伊”最近似的意义表示万神，因为它论及真理和从真理所得的能力，这一事实也可从以下经文明显看出来：
雅各在那里筑了一座坛，就给那地方起名叫伊勒伯特利（就是“伯特利之神”的意思），因为他在他哥哥面前逃避的时候，耶洛因（Elohim）（就是神）在那里向他显现。(创世记35:7)
还有：
耶和华你们的神，祂是万神之神，万主之主，至大的神（伊勒或伊利），大有能力，大而可畏。(申命记10:17)
此处“万神之神”由“伊罗伊耶洛因”（Elohe Elohim）来表达，后来“神”由“伊勒或伊利”来表达，经上将至大和能力归给祂。
诗篇：
耶和华为大神（伊勒或伊利），为大王，超乎万神（耶洛因）之上。地的深处在祂手中，山的高峰也属祂。(诗篇95:3-4)
此处之所以用“神”或“伊勒或伊利”，是因为所论述的主题神性真理和由此所得的能力；之所以也用“万神”，是因为所论述的主题还是由此衍生的真理。因为“王”在内义上表示真理(1672, 2015, 2069, 3009, 3670节)。由此明显可知，“为大王，超乎万神之上”是什么意思。“地的深处”也表示教会的真理，这些真理因着植根于良善的能力而被称为“山的高峰”（strengths of the mountains）。诗篇：
在天上谁能比耶和华呢？诸神（以琳，Elim）的众子中，谁能像耶和华呢？神（伊勒或伊利）在圣者的隐秘处，大有威严。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你耶和华？(诗篇89:6-8)
此处“诸神（或以琳）的众子”表示诸神性真理，显然，能力归于这些真理；因为经上说“神（伊勒或伊利）。耶和华万军之神啊，哪一个大能者像你？”
诗篇的另一处也是如此：
诸神的众子啊，你们要将荣耀能力归给耶和华，归给耶和华。(诗篇29:1)
摩西五经：
他们就俯面说，一切血肉之灵的万神之神（伊利伊罗伊）。(民数记16:22)
诗篇：
我曾说，你们是诸神（耶洛因），都是至高者的儿子。(诗篇82:6；约翰福音10:34)
此处他们凭真理而被称为“诸神”，因为“儿子”表示真理(参看489, 491, 533, 1147, 2628, 3373, 3704节)。又：
你们要称谢万神之神（伊罗伊耶洛因）；你们要称谢万主之主。(诗篇136:2-3)
但以理书：
王必任意而行，自高自大，超过所有的神（伊勒或伊利），又用奇异的话攻击万神之神（伊利耶洛因）。(但以理书11:36)
由此明显可知，“伊利伊罗伊”在最近似意义上是指“万神之神”，“万神或诸神”在内义上论及出自主的真理。
在论述的主题为出自神性真理，或也可说，出自主的神性属灵层的能力之处，经上就用单数形式的“伊勒或伊利”或“神”（God）；这一点从以下经文清楚看出来。摩西五经：
我手为了神（God伊勒或伊利）原要害你。(创世记31:29)
又：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(申命记28:32)
弥迦书：
也没有为了神（God伊勒或伊利）的手。(弥迦书2:1)
“为了神的手”表示有能力。因为“手”表示能力（参看878, 3387节）；“手”论及真理（3091节）。诗篇：
我要使他的左手伸到海上，右手伸到河上。祂要称呼我说，你是我的父，是我的神（God伊勒或伊利），是拯救我的磐石。(诗篇89:25-26)
这论及出自真理的能力。又：
恶人心里说，神（God伊勒或伊利）竟忘记了，祂掩面永不观看。耶和华神（God伊勒或伊利）啊，求你起来！求你举手，恶人为何轻慢神（耶洛因，Elohim）？(诗篇10:11-13)
此处所表相同。
又：
耶和华是我的岩石，我的山寨，我的救主，我的神（God伊勒或伊利），我的磐石。(诗篇18:2)
这论及能力。以赛亚书：
剩下的，就是雅各所剩下的，必归回大能的神（God伊勒或伊利）。(以赛亚书10:21)
又：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙、策士、神（God伊勒或伊利）、勇士、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）
又：
看哪！神（God伊勒或伊利）是我的拯救，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量。(以赛亚书12:2)
又：
自从这日以来，我就是神（God伊勒或伊利），我就是祂，谁也不能救人脱离我手，我行事，谁能阻止呢？(以赛亚书43:12-13)
这论及能力。耶利米书：
你是至大至有能力的神（God伊勒或伊利），万军之耶和华是你的名。(耶利米书32:18)
撒母耳记：
我借着我的神（God伊勒或伊利）跳过墙垣。至于神（God伊勒或伊利），祂的道是完全的；耶和华的话，是炼净的。除了耶和华，谁是神（God伊勒或伊利）呢？除了我们的神（耶洛因，Elohim），谁是磐石呢？神（God伊勒或伊利）是我坚固的避难所。(撒母耳记下22:30-33)
摩西五经：
神（God伊勒或伊利）非人，必不致说谎；也非人子，必不致后悔。祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？祂领他们出埃及，似乎有野牛之力；到时对雅各和以色列说，神（God伊勒或伊利）要做什么？(民数记23:19,22-23);
就内义而言，这论及能力和真理。又：
神（God伊勒或伊利）领他出埃及，祂似乎有野牛之力。祂要吞吃列族，祂的仇敌，折断他们的骨头，用箭射透。(民数记24:8)
“角”（horns）和“野牛之力”表示源自良善的真理之能力（参看2832节）。更不用提其它许多经文了。由于在圣言中，绝大多数事物都有反面意义，所以“神”和“万神或诸神”也是如此，当论述的主题是虚假和出自虚假的能力时，经上就是用这些名字；如以西结书：
强盛的诸神(以琳，Elim)要在阴间中对他说。(以西结书32:21)
以赛亚书：
你们在各青翠树下，在诸神（以琳）中间欲火中烧。(以赛亚书57:5)
此处因着虚假而用“诸神”这个名字。其它地方也有类似例子。
大人与对应（续）
此处涉及与眼睛和光的对应关系