155.他们很想知道我们地球上的启示是什么情况，于是我告诉他们说，启示是通过基于圣言的著述、讲道而非与灵人并天使的互动实现的；著述能被印刷并出版，以便整个群体的人都能阅读并理解它们，从而纠正自己的生活方式。听到别处完全不知的这种技术竟然在此处存在，他们感到大为惊讶。不过，他们明白，在这个星球（即我们地球），也就是肉体和尘世事物过于被钟爱的地方，来自天堂的神性事物无法流入并以其它方式被接受。对这种人来说，与天使交谈是危险的。

3614.“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，或状态的随后阶段。这从“怒火”和“怒气”的含义清楚可知，“怒火”和“怒气”是指彼此排斥或对抗的状态，如下文所述。当这些状态不再排斥或对抗，而是开始联结时，就说“怒火消了”、“怒气消了”。因此，“直等你哥哥的怒火消了”表示直到状态改变了，或转过来了；“等你哥哥向你消了怒气”表示对属世良善来说，下一个状态，状态的随后阶段。“怒火”意味着一回事，“怒气”意味着另一回事，这从以下事实可以看出来：这些话在其它方面都是一样的，否则(译注：即如果没有这种区别)，说“直等你哥哥的怒火消了”，然后又说“等你哥哥向你消了怒气”，就是毫无意义的重复。它们各自的含义从总体的解释，以及怒火和怒气各自所论及的事物明显可知。“怒火”论及真理，在此论及以扫所代表的良善之真理；而“怒气”论及这良善本身。
圣言多次提到“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)；它们在内义上不是表示怒火和怒气，而是表示排斥或对抗。原因在于，凡排斥或对抗任何情感的东西，都会产生怒火或怒气；因此，这两个词在内义上仅仅是指对抗的形式。凡排斥或对抗真理的东西都被称为“怒火”，凡排斥或对抗良善的东西都被称为“怒气”；但在反面意义上，“怒火”是指排斥或对抗虚假或对虚假的情感，也就是虚假原则或假设的东西；而“怒气”是指排斥或对抗邪恶或对邪恶的欲望，也就是自我之爱和尘世之爱的东西。就这层反面意义而言，“怒火”是指真的怒火，“怒气”是指真的怒气；但当它们论及良善和真理时，“怒火”和“怒气”是热情的表现。这种热情从外在形式上看，就像怒火和怒气，所以在字义上也被称为怒火和怒气。
“怒火”(译注：Wrath，中文圣经或译为烈怒、震怒等)和“怒气”(anger)在内义上只是表示对抗的形式，这一点从以下圣言经文可以看出来，以赛亚书：
耶和华向所有民族发怒，向他们的全军发烈怒。(以赛亚书34:2)
“耶和华向所有民族发怒”表示对抗邪恶，“民族”表示邪恶(1259, 1260, 1849, 1868, 2588e节)；“向他们的全军发烈怒”表示对抗源于这邪恶的虚假，因为在此被称为“天军”(或天象)的“众星”是指知识或认知，因而是指真理，在反面意义上是指虚假(参看1128, 1808, 2120, 2495, 2849节)。又：
谁将雅各交出当作掳物，将以色列交给抢夺者呢？岂不是耶和华、我们所得罪的那位吗？所以，祂将猛烈的怒气倾倒在以色列的身上。(以赛亚书42:24-25)
“猛烈的怒气”表示对抗源于邪恶的虚假；“雅各”表示那些陷入邪恶的人，“以色列”表示那些陷入虚假的人。
又：
我独自踹酒榨，众民中无一人与我同在；我在怒气中践踏了他们，在怒火中毁灭了他们；我在怒气中踹下众民，在怒火中使他们沉醉。(以赛亚书63:3, 6)
这论及主和祂在试探中的胜利；“在怒气中践踏和踹下”表示战胜邪恶；“在怒火中毁灭，使他们沉醉”表示战胜虚假。在圣言中，“践踏或踹下”论及邪恶，“使人沉醉”论及虚假。耶利米书：
主耶和华如此说，看哪，我的怒气、我的烈怒必倾倒在这地方，倒在人和牲畜身上，并田野的树木和地里的出产上；它必燃烧，不会熄灭。(耶利米书7:20)
经上之所以提到“怒气”和“烈怒”，是因为论述的主题是邪恶和虚假。
在先知书，经上在提到邪恶时，也会提到虚假，正如在提到良善时，也会提到真理一样；原因就在于天上的婚姻，也就是在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(参看683, 793, 801, 2173, 2516, 2712节)。这也是为何“怒气”和“烈怒或怒火”都提到了；否则，它们当中只提一个就足够了。同一先知书：
我要在怒气、烈怒和大义愤中，用伸出来的手，并强壮的膀臂，亲自与你们作战；我要击打这城的居民，连人带牲畜。(耶利米书21:5-6)
此处“怒气”同样论及邪恶的惩罚，“烈怒”论及虚假的惩罚，“义愤”论及这两者的惩罚。“怒气”和“烈怒或怒火”因表示对抗，故也表示惩罚，因为彼此对抗的事物也彼此冲突、碰撞；在这种情况下，邪恶和虚假就会受到惩罚。因为邪恶包含对良善的抗拒在里面，虚假包含对真理的抗拒在里面。既有对抗，也就有冲突或碰撞；惩罚便由此产生(参看696, 967节)。
以西结书：
这样我的怒气就得以发尽，我要使我的怒火在他们身上止息，安慰我自己；当我向他们发尽我的烈怒时，就是当我在怒气、烈怒和烈怒的责备中向你施行审判时，他们就知道我耶和华所说的是出于热心。(以西结书5:13, 15)
此处“怒气”也表示邪恶的惩罚，“烈怒”表示虚假的惩罚，这是由它的对抗和随之的攻击造成的。摩西五经：
耶和华必不情愿饶恕他，因为那时耶和华的怒气和妒忌要向那人冒烟。耶和华必将他从以色列众支派中分别出来，使他受祸。遍地是硫磺，盐卤，火迹，没有播种，没有发芽，连草都不长，好像耶和华在怒气和怒火中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样。所有民族必都说，耶和华为何向此地这样行呢？这大怒气的热是什么意思呢？(申命记29:20-21, 23-24)
由于“所多玛”表示邪恶，“蛾摩拉”表示源于这邪恶的虚假(2220, 2246, 2322节)，摩西在此提到的民族被比作在邪恶和虚假方面的这些民族，所以“怒气”论及邪恶，“怒火”论及虚假，“怒气的热”论及这两者。这些东西照着表象被归于耶和华或主，因为当人陷入邪恶，并且邪恶惩罚他时，主在他看来就是这样(参看245, 592, 696, 1093, 1683, 1874, 2335, 2395, 2447, 3605节)。

3739.“也必作神的家”表示在秩序的最后层级或最外层的主国度，较高事物在其中如在自己的家。这也可从有同样话的3720节所说的话清楚看出来，从3721节所说的话进一步看出来。关于较高事物在秩序的最后层级或最外层如在自己的家，或说秩序的最后层级或最外层为较高层级提供一种家，情况是这样：主建立的秩序是这样，较高事物流入较低事物，并在其中呈现出自己的总体形像，因而以一种总体形式共存于其中，从而处于始于至高者，也就是主的秩序。因此，主的最直接或最接近的形像是至内层天堂，也就是那些属天的人所住的纯真和平安的天堂；该天堂因最接近主而被称为祂的“样式”。下一层天堂，也就是下面处于较低层级的第二层天堂，是主的“形像”，因为存在于更高天堂中的事物以某种总体形式将自己一起呈现在这第二层天堂中。最末层或最外层天堂又在第二层天堂下面，与第二层天堂的关系也是如此，因为相邻的更高天堂的具体品质和最小细节流入这层天堂，并在那里以一种总体的对应形式呈现自身。
人也是这种情况，因为他是以这种方式被创造和形成的：他类似于三层天堂，或说他是三层天堂的一个形像或复制品。在人里面，至内在之物以同样的方式流入较低之物，较低之物又以同样的方式流入最低或最后之物。属世和肉体层就是由这种进入那些在下面的事物，或较低元素，最终进入那些最后的事物，或最外层元素的流注和汇聚构成的。最后事物或最外层元素以这种方式与首先的联结；没有这种联结，在秩序上最后的，或说秩序的最外层，将无法持续存在片刻。这表明较高事物在秩序的最后层级或最外层如在自己的家，或说秩序的最后层级或最外层为较高层级提供一种家是什么意思。无论你说较高事物和较低事物，还是说内层事物和外层事物，都是一样的，因为在人看来，内层事物看上去更高；这就是为何人将天堂置于高处，而事实上，天堂是某种内在事物，或说在里面。