史威登堡神学著作
4223.至于这种对应关系,事实上,尽管上述天堂的确与人体的器官形式本身相对应,据此可以说这些社群或那些天使属于脑部区域,或心脏区域,或肺脏区域,或眼睛区域等等,但他们主要对应于这些脏腑或器官的功能。对于这些器官或脏腑本身,真相是这样:它们的功能与它们的器官形式构成一体。事实上,离开形式,也就是实质,就无法想象功能;因为实质是它们存在所仰赖的主体。例如,离开眼睛就无法想象视觉;离开肺脏就无法想象呼吸。视觉靠着并通过眼睛这个器官形式存在,呼吸靠着并通过肺脏这个器官形式存在;这同样适用于其余的器官形式。因此,天上的社群主要对应于这些功能;并且它们因对应于这些功能,故也对应于这些器官形式;因为这一个与另一个如此不可分割和分离,以至于无论你说功能也好,还是说这功能所靠着和通过的器官形式也好,意思都一样。因此,与器官、部位和脏腑存在对应关系,是因为与功能存在对应关系。所以,当发挥功能时,器官也就被刺激。这在人所行的每一件事上都适用。当他想要这样或那样做,并以这样或那样的方式去做,并思想它时,器官就会作出回应,并且照着功能或功用的目的而回应;因为支配形式的是功用。
这一切表明,功用在人体的器官形式形成之前就已存在;并且功用产生并调节这些形式,使其适合自己,而不是相反。不过,一旦这些形式得以产生,这些器官得到调节,功用就从它们发出;于是表面上看,似乎形式或器官先于功用,而事实并非如此。因为功用从主流入,并且照着主排列天堂所凭借的次序和形式,因而照着对应关系经由天堂流入。这就是人诞生或形成并持续存在的方式。这再次表明,人(无论总体还是细节)与诸天堂的对应关系的起源。
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
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