史威登堡神学著作
156.该星球的灵人出现在头部这个层面,朝向右侧。所有灵人都根据他们相对人体的位置来进行区分。这是因为整个天堂与人的各个部分相对应。这些灵人之所以留在这个层面和距离处,是因为他们与人的内层,而非外层相对应。他们以一种极其明显的振动作用于左膝关节稍向上和向下的地方。这表明他们对应于尘世之物和天堂之物的联结。天堂对应于主,人在每一个细节上都对应于天堂,以致在主眼里,天堂就是规模宏大的人,可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649 [原文补充3636-3643], 3741-3745, 4625)。人及其所属一切事物与巨人,也就是天堂总体上的对应关系通过经历得以描述(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750 [原文3741], 3883-3896, 4039-4055 [原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。
10290.“耶和华对摩西说”表通过圣言从主而来的又一次的光照或启示和觉察。这从“说”的含义和“摩西”的代表清楚可知:“说”当论及耶和华时,表示光照或启示和觉察,它表示光照或启示(可参看7019, 10215, 10234节),它表示觉察(可参看1791, 1815, 1819, 1822, 1898, 1919, 2080, 2862, 3509, 5877节);“摩西”是指圣言(6752, 7014, 7089节)。在圣言中,“耶和华”是指主(可参看9373节提到的地方)。由此明显可知,“耶和华对摩西说”表示通过圣言从主而来的光照或启示和觉察。
之所以表示这些事物,是因为主只通过圣言,而非其它方式与教会成员说话;因为祂在如此行时,就会发光使得此人能看见真理,还赋予他觉察力去觉察事情就是如此。然而,祂实现这一点的程度取决于此人对真理的渴望的性质;而对真理的这种渴望则取决于他对真理的爱。那些为了真理的缘故而热爱真理的人拥有光照或启示,那些为了良善的缘故而热爱真理的人则拥有觉察。至于何为觉察,可参看前文(483, 495, 521, 536, 597, 607, 784, 1121, 1387, 1919, 2144, 2145, 2171, 2515, 2831, 5228, 5920, 7680, 7977, 8780节)。
但主通过一种活生生的声音,就是口中的话对摩西和众先知说话,好叫圣言能得以传播,其性质是这样:每一个细节都含有一个内义。这也是经上说这句话,即“耶和华对摩西说”的原因。洞察内义的天使不知道“摩西”是什么,因为人名并不进入天堂(10282节)。相反,他们觉察到的是圣言,而不是摩西;而动词“说”在他们那里转化为某种与内义一致的东西,因而在此转化为“被光照”和“觉察”。此外,在天使的观念或思维方式中,“说”和“晓谕”(saying and speaking)当论及通过圣言说话的主时,并没有别的理解。
5711.由于此处论述的是疾病的对应关系,所以要知道,人的所有疾病都与灵界有对应关系。事实上,在整个自然界,凡与灵界没有对应关系之物都无法存在,因为它没有原因使得它能凭这原因存在,进而凭这原因持续存在。自然界中的事物无非是结果;它们的原因在灵界,这些原因的原因,即目的,则在内层天堂。结果无法持续存在,除非原因不断在它里面;因为当原因不复存在时,结果也不复存在。就其本身而言,结果无非是原因;只是原因表面上给自己披上一个结果,以便它能作为一个原因在一个较低的领域起作用。原因和目的之间的关系类似于结果和原因之间的关系;除非一个原因也凭它的原因,即一个目的存在,否则,它就不是一个原因;因为一个没有目的的原因缺乏次序,而哪里没有次序,哪里就无物产生。由此明显可知,就其本身而言,一个结果就是一个原因;就其本身而言,一个原因就是一个目的;良善的目的在天堂,从主发出。因此,一个结果并不是一个结果,除非有一个原因在它里面,并不断在它里面;一个原因并不是一个原因,除非有一个目的在它里面,并不断在它里面;一个目的并不是一个良善的目的,除非从主发出的神性在它里面。由此也明显可知,正如世界上的每一个事物都从神性产生,它也从神性继续产生。
目录章节
目录章节
目录章节