156.该星球的灵人出现在头部这个层面，朝向右侧。所有灵人都根据他们相对人体的位置来进行区分。这是因为整个天堂与人的各个部分相对应。这些灵人之所以留在这个层面和距离处，是因为他们与人的内层，而非外层相对应。他们以一种极其明显的振动作用于左膝关节稍向上和向下的地方。这表明他们对应于尘世之物和天堂之物的联结。天堂对应于主，人在每一个细节上都对应于天堂，以致在主眼里，天堂就是规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649 [原文补充3636-3643], 3741-3745, 4625)。人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂总体上的对应关系通过经历得以描述(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750 [原文3741], 3883-3896, 4039-4055 [原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

10299.“照着香膏配制师的手工，就是一种香膏”表由于在每一个部分里面的主之神性的流注和运作。这从“膏”或“香膏”和“香膏配制师或制膏者的手工”的含义清楚可知：“膏”或“香膏”是指在敬拜的每一个部分里面的真理(参看10264节)；“香膏配制师或制膏者的手工”是指神性本身的流注和运作(10265节)。
　　还必须简要说明当如何理解这一点，即：流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。那些对天堂的奥秘一无所知的人以为，敬拜始于此人自己，因为它是从他里面的思维和感觉或情感发出的。但始于此人的敬拜不是真正的敬拜，因此始于此人的感恩、崇拜和祷告不是蒙主垂听并接受的感恩、崇拜和祷告。它们必须始于与此人同在的主自己。教会知道这是真的，因为它教导，没有任何良善是从人发出的，相反，一切良善皆来自天堂，也就是始于那里的神；还教导，祂是敬拜里面的一切良善的源头，没有良善的敬拜不是敬拜。因此，教会无论从事什么圣事，都会祷告神同在，并引导思维和言语。此处的情形是这样：当一个人进行真正的敬拜时，主会流入与此人同在的良善和真理，把它们提升到自己这里，并提升与它们同在的这个人，是照着它们掌管他的方式和程度而如此行的。这种提升不会显明给这个人，除非他拥有对真理和良善的真正情感，知道、承认并相信一切良善都从上头来，是从主开始的。
　　甚至连那些通晓世事的人也能明白这一事实，因为他们根据自己所获得的学识知道，没有他们所说的属世流注，或物质流注这回事，只有属灵的流注；也就是说，任何东西都无法从自然界流入天堂，只能从天堂流入自然界。由此可见当如何理解主之神性的流注和运作必须存在于敬拜的每一个部分里面。我也被允许通过大量经历获知，事实的确如此；因为我被允许感受到实际的流注，对存在于我里面的真理的召唤，把它们联结到祷告的对象上，以及所伴随的对良善的情感和实际的提升。
　　尽管如此，一个人绝不可以垂手等候流注到来，因为这就像一个无生命的雕像。一个人必须貌似凭自己思考、意愿和行动，然而又必须将其一切真理的思维和朝向良善的努力都归于主。当这种情况发生时，主就将接受祂和来自祂的流注的能力植入这个人里面。
　　因为人被造没有别的目的，只是为了成为神性的一个容器；接受神性 的能力不是以其它方式在他里面形成的。一旦这种能力在他里面形成，他就没有其它愿望，只希望情况就是这样，因为他喜爱来自主的流注，厌恶独自的任何运作。这是因为来自主的流注是良善的流注，而独自的运作是邪恶的运作。天上的所有天使都处于这种状态，这就是为何在圣言中，“天使（经上或译为使者）”表示源于主的真理和良善；因为天使是它们的接受者(1925, 3039, 4085, 4295, 8192节)。
　　

4626.当有灵人正在靠近时，即便他离得很远，并且不在视线之内，他的存在（每当主允许时）从一种属灵气场就能被觉知。其生命的性质、情感的性质和信仰的性质都可从该气场得知。天使灵具有更敏锐的觉知，故能从他的气场知道有关其生命和信仰状态的无数事，我常常见证这一点。若主乐意，这些气场还转化为气味；这气味闻上去明显是一种实际的气味。这些气场之所以能转化为气味，是因为气味对应于觉知，还因为觉知可以说是属灵的气味，属世的气味就是从属灵的气味降下来的。关于这些问题，可参看前面的引证(关于气场：1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2401, 2489, 4464节；关于觉知：483, 495, 503, 521, 536, 1383, 1384, 1388, 1391, 1397, 1398, 1504, 1640节；关于这些觉知所产生的气味：1514, 1517-1519, 1631, 3577节)。