156.该星球的灵人出现在头部这个层面，朝向右侧。所有灵人都根据他们相对人体的位置来进行区分。这是因为整个天堂与人的各个部分相对应。这些灵人之所以留在这个层面和距离处，是因为他们与人的内层，而非外层相对应。他们以一种极其明显的振动作用于左膝关节稍向上和向下的地方。这表明他们对应于尘世之物和天堂之物的联结。天堂对应于主，人在每一个细节上都对应于天堂，以致在主眼里，天堂就是规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649 [原文补充3636-3643], 3741-3745, 4625)。人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂总体上的对应关系通过经历得以描述(AC 3021, 3624-3649, 3741-3750 [原文3741], 3883-3896, 4039-4055 [原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

6952.“伸出手来捉住它的尾巴”表从感官层的最末部分提升某种事物的能力。这从“手”和“蛇的尾巴”的含义清楚可知：“手”是指能力，如前所述(6947节)；“蛇的尾巴”是指感官层的最低部分，“蛇”是指感官层（参看6949），因此“蛇的尾巴”是指感官层的最末或最低部分。“伸出并捉住”表示提升或提升某种事物，因为伸出手来捉住地上的某种爬行生物的人便将它提起。由于“蛇”表示分离的感官层和由此而来的基于感官幻觉或谬误对信之真理的推理，故“蛇的尾巴”表示虚假本身，因为这邪恶构成最末和最低的部分。陷入虚假，因而陷入最末和最低之物的人完全向下、向外看，也就是注视世界和地，而不是向上、向内看，也就是注视天堂和主。
　　“蛇的尾巴”表示这类事物，这一事实清楚可见于启示录：
　　蝗虫有尾巴像蝎子，尾巴上有毒钩，有能力伤人。（启示录9:10）
　　“像蝎子的尾巴”和“尾巴上的毒钩”是指基于虚假的狡猾推理，他们利用这些推理说服人，从而害人；这就是为何经上说“它们有能力伤人”。
　　又：
　　这马的尾巴像蛇，并且有头用以害人。(启示录9:19)
　　此处“像蛇的尾巴”表示基于虚假的推理，他们利用这些推理造成伤害，尤其是经上说，这种尾巴是马的尾巴，并且有头。因为“马”和“头”表示心智中的理解力区域，故此处“尾巴”表示基于幻觉或谬误和由此衍生的虚假、反对真理的更狡猾的那类推理；这些推理是最低级的，因为反对真理的推理越狡猾，就越低级。
　　又：
　　龙的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，把它们摔在地上。（启示录12:4）
　　“龙的尾巴”同样表示基于虚假的推理；“天上星辰”表示对良善与真理的认知；“把它们摔在地上”表示摧毁它们。这龙就是那利用基于虚假的推理迷惑人，并在伊甸园利用知识树，也就是利用基于感官事物、因而基于幻觉或谬误的记忆知识迷惑“众生之母”或夏娃的蛇。这一点也清楚可见于启示录：
　　大龙被摔下来，就是那古蛇，名叫魔鬼和撒旦，是迷惑全世界的。（启示录12:9）
　　“尾巴”一般是指分离的心智感官层，只向下看，不向上看，因而只注视大地，不仰望天堂，故也表示虚假；这一点清楚可见于以赛亚书：
　　耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与芦苇；长老和尊贵人就是头，以谎言教人的先知就是尾。（以赛亚书9:14-15）
　　此处“尾巴”明显表示虚假，在圣言中，虚假被称为“谎言”。又：
　　无论是头与尾、棕枝与芦苇，都不能为埃及做工。（以赛亚书19:15）
　　“芦苇”表示最低级的事物。摩西五经：
　　你若听从你神的诫命，耶和华就必使你作首不作尾，只居上不居下。（申命记28:13-14）
　　“尾巴”表示最低级的部分，它向下或向外看，也就是注视世界和大地，而不仰望天堂和主。因为当人处于信与仁之良善时，人类心智的内层，连同感官层就被主向上提升。但是，如果他陷入邪恶与虚假，那么这内层连同感官层都向下看，因而只注视世上的事物。结果，他脱去人性，披上兽性，因为野兽就向下看，或只注视地上的事物。凡向下看的人都意愿邪恶、思想虚假；而凡被主向上提升的人都意愿良善、思想真理。主的这种提升是实实在在发生的，由此脱离邪恶与虚假也是实实在在发生的。天使能明显感觉被提升；它就像朝向重心的趋向力，这重心就是主在祂的太阳里面的所在之处。天使的头都朝这个方向被提升，而地狱之人的脚都朝这个方向被提升，以致天使都向上看，而地狱里的人都向下看(参看3641, 3643节)。又：
　　在你中间寄居的，必上升高过你，高而又高；你必下降，低而又低；他必作首，你必作尾。（申命记28:43-44）
　　此处意思也一样。以赛亚书：
　　对他说，你要谨慎安静，不要害怕，不要因亚兰王利汛，并利玛利儿子的烈怒，这两条冒烟的火把尾巴而心里胆怯。（以赛亚书7:4）
　　“亚兰王利汛”表示对邪恶的认知或知识，“亚兰”（Syria或叙利亚）表示对良善的认知(参看1232, 1234, 3680节)；因此，在反面意义上表示对邪恶的认知；“撒玛利亚王利玛利的儿子”表示对虚假的认知或知识。对邪恶的认知和对虚假的认知就是“尾巴”，因为它们是最低级的事物。“冒烟的火把”表示烈怒。
　　

3623.“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。这从“生命”的含义清楚可知，“生命”是指通过真理和良善实现的结合。因为当来自一个共同家系或纯正源头的真理不能与属世真理联合时，属世层也会缺乏与理性层的真理的任何联合或联系；在这种情况下，在理性层看来，它自己的生命似乎不是生命(3493, 3620节)。这就是为何此处“我为什么要有生命呢”表示因此不会有任何结合。在此处和其它地方，“生命”在原文都是复数形式，因为人里面有两种生命官能：其中一种被称为理解力，是真理的容器；另一种被称为意愿，是良善的容器。当理解力植根于意愿，或也可说，真理基于或从属于良善时，这两种生命形式或官能就构成一体。这解释了为何在希伯来语，名词“生命”有时用单数，有时用复数。“生命”这个名词的复数形式用于以下经文：
耶和华神形成人，就是地上的尘土，将生命的气息吹进他的鼻孔，人就成了一个活的灵魂。(创世记2:7)
耶和华神使各样树从土地里长出来，可以悦人的眼目，也好作食物；园子中间又有生命树。(创世记2:9)
看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭一切肉体，就是凡有生命气息在里面的。(创世记 6:17)
凡有生命气息在里面的肉体，都两个两个地到挪亚那里，进入方舟。(创世记7:15；780节)
凡鼻孔有生命之灵气息的，都死了。(创世记7:22)
诗篇：
我相信在生命之地必看见耶和华的美善。(诗篇27:13)
又：
谁是那渴望生命，喜爱多日，好看见美善的人呢？(诗篇34:12)
又：
耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必看见光。(诗篇36:9)
玛拉基书：
我与利未的约是生命和平安的约。(玛拉基书2:5)
耶利米书：
耶和华如此说，看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)
摩西五经：
爱耶和华你的神，顺从祂的声音，紧靠祂，因为祂是你的生命，你日子的长度；这样，你就可以在地上居住。(申命记30:20)
申命记：
这不是与你们无关的空话，乃是你们的生命，你们必因这话延长你们在那地的日子。(申命记32:47)
其它地方也有。“生命”这个名词之所以用复数形式，是因为如前所述，生命有两种，而这两种生命却构成一体。在希伯来语，“天堂”也是如此，因为天堂有很多，却构成一体；“水”，即穹苍以上的水和穹苍以下的水(创世记1:7-9)同样如此，这些水表示属于理性层和属世层的属灵事物，它们也要通过结合成为一体。至于复数形式的“生命”，它们表示意愿的生命(或属于意愿的东西)和理解力的生命(或属于理解力的东西)，因而是指良善的生命(或属于良善的东西)和真理的生命(或属于真理的东西)，因为人的生命只是含有来自主的生命在里面的良善和真理。没有良善和真理，以及它们所包含的生命，人就不是人，或说没有人是人，因为没有这些，人将不能意愿或思考任何事。人的一切意愿能力都来自良善或非良善，他的一切思考能力都来自真理或非真理。因此，人拥有两种生命；当他的思维从他的意愿流出时，也就是当系信之真理的真理从系爱之良善的良善流出时，这两种生命就构成一个生命。
人的所有器官和肢体，
无论内部还是外部，与大人，也就是天堂的对应关系