156.该星球的灵人出现在头部这个层面，朝向右侧。所有灵人都根据他们相对人体的位置来进行区分。这是因为整个天堂与人的各个部分相对应。这些灵人之所以留在这个层面和距离处，是因为他们与人的内层，而非外层相对应。他们以一种极其明显的振动作用于左膝关节稍向上和向下的地方。这表明他们对应于尘世之物和天堂之物的联结。天堂对应于主，人在每一个细节上都对应于天堂，以致在主眼里，天堂就是规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649 [原文补充3636-3643], 3741-3745, 4625)。人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂总体上的对应关系通过经历得以描述(AC3021, 3624-3649, 3741-3750 [原文3741], 3883-3896, 4039-4055 [原文4051], 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4523 [原文4527]-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

8939.“我必到你那里赐福给你”表那时神的同在，以及流注。这从“到某人那里”和“赐福”的含义清楚可知：当这话由耶和华来说时，“到某人那里”是指同在(参看5934, 6063, 6089节)；当由耶和华来说时，“赐福”是指被赐予信和仁(2846, 3406, 4981, 6091, 6099, 8674节)，因而也指它们的流入，因为信和仁从主流入到一个人那里。这些事物就是内义上的“赐福”，因为它们就是那使人永远幸福快乐的东西。人活在世上时，他称那些使他暂时幸福快乐的东西为赐福，如财富和重要地位。然而，圣言内义上所指的事物并不是暂时的事物，而是永恒的事物，暂时的事物与之相比根本算不上什么。因为暂时之物和永恒之物之间没有比例关系；甚至几千年或几百万年与永恒之物之间也没有比例关系，因为这些年数都有结束的时候，而永恒之物则没有结束的时候。因此，永恒之物是永有的；事实上，没有穷尽的事物是永有的，因为它从无限的神那里拥有自己的存在，时间上的无限者就是那永恒者。但相对来说，暂时之物不是永有的，因为当它抵达终点时，它就不再存在。由此也明显可知，“赐福”在灵义上是指从神性那里拥有存在在自己里面的事物，因而指那些构成永生的事物，进而是指那些属于仁和信的事物。
世俗福分与永恒的天上福分相比，什么也不是，主在马太福音中如此教导了这一点：
人若赚得全世界，却丧失了自己的灵魂，有什么益处呢？(马太福音16:26)
但沉浸于世俗和尘世事物中的人不明白这句话；因为世俗和尘世事物窒息了它，使得他甚至不相信永生的存在。
然而，我可以肯定地说，人一死就在来世，作为一个灵人生活在灵人中间；那时，在他自己和那里的其他人看来，他似乎和世人完全一样，具有各种感觉，无论内在还是外在的(1881节)。因此，我也可以说，肉体的死亡只不过是抛弃了那些能使人在世上提供服务、发挥作用的事物；此外，死亡本身是生命的一种延续，只不过是在另一个世界而已；这个世界不为尘世肉体的眼睛所见，然而在那里却能看见比世上的正午之光还要亮一千倍的光。我从多年来，并且现仍在继续的活生生的经历知道这一切，故郑重声明这一点。我与几乎所有我在世上曾经认识并且已经死去的人在他们去世后的两三天交谈过，现在还在和他们说话。他们当中大多数人对于他们原先根本不信死后生命的延续感到极为愤慨。我与他们的交谈不只是一天，而是成年累月。我还被允许见证把他们要么带到地狱，要么带到天堂的相继或逐步发展的生命状态。所以，凡想要永远幸福快乐的人，都要让他知道并相信，他死后会活着；要让他思想并牢记这一点，因为这是真理。还要让他知道并相信，圣言是教导一个人当如何在世上生活才能永远幸福快乐的唯一教义。

4930.“就给他起名叫谢拉”表它的性质。这从“起名”的含义清楚可知，“起名”是指性质(参看4927节)。“谢拉”所表示的性质就是真相的性质，而真相则是至此在内义上一直所论述的主题；这个真相就是，实际上良善才是头生的，真理只是表面上看是头生的。这个性质本身包含无数细节，这些无数细节无法在尘世之光，只能在天堂之光中被看到，因而能被天使的眼睛看到。人若看见诸如显现在天使面前的一个事物的性质，必目瞪口呆，承认他永远不会相信，还会承认，与天使相比，他几乎什么也不知道。在原文，“谢拉”表示“升起”，用来论及太阳及其光的第一个表象。这解释了为何这个儿子被起名叫谢拉，因为对正经历重生的人来说，良善也是一样。良善首先升起，放出光芒，属世人里面的事物因这光而被光照，好叫它们能被看到，承认，最后相信。若非光从存在于人里面的良善流出，他永远不可能看见真理，乃至承认并相信它们，而是将它们要么视为那种为了平民百姓的缘故而不得不被称为真理的事物，要么视为虚假。