十二、星空中的第四个星球及其灵人和居民

157.我被带到太阳系之外的又一个星球，这事同样通过我的心智状态的变化，也就是影响我的灵而实现的。因为如我前面数次所说明的，灵人从一个地方被带到另一个地方，无非是通过其内层状态的变化而实现的。这些变化在他看来，完全就像从一个地方到另一个地方的移动或旅行。在我从我的生命状态到达他们的生命状态，因而在灵里被带到那里之前，这些变化持续了大约十个小时。我朝东向左前行，觉得似乎爬到了水平面以上。我还能清楚观察到从我原先的位置向前的行进和发展，直到最后我所离开的那些人从视线中消失。与此同时，我与随行的灵人谈论了各种话题。有一个灵人也与我们同在，他在世时既是一个作家，也是一个充满激情的牧师和传教士。随行的灵人根据我对他的观念以为他内心里必是一个杰出的基督徒。因为在世上，观念是从一个人的讲道和著述得来的，判断是基于讲道和著述形成的，而不是基于他的生活，除非这生活是显而易见的；即便他的生活中似乎有什么不和谐的地方，仍能找出借口；因为所形成的观念，或关于某人的思维和觉知会将一切吸引到自己这一边。

3901.教会的最后状态之所以好比聚在“尸首”或“躯体”上的“鹰”，是因为“鹰”表示人的理性事物。当论及良善时，“鹰”表示真正的理性事物；但当论及邪恶时，“鹰”表示虚假的理性事物或推理。“鸟”一般表示人的思维，无论正面意义上还是反面意义上(40, 745, 776, 866, 991, 3219节)；每一种都有某种特定含义。老鹰因飞得很高，且眼睛锐利，故表示理性事物。这种含义从圣言中的许多经文可以看出来，我们从中引用下列经文。首先引用它们表示真正理性事物的经文，摩西五经：
耶和华遇见在旷野之地，在空旷、咆哮、荒凉之地寻见祂的人；就环绕他、教导他、保护他，如同保护眼中的瞳人；又如鹰搅动巢窝，在雏鹰上面飞翔， 展开双翅接住雏鹰，背在两翼之上。（申命记32:10-11）
此处描述并被比作“鹰”的，就是信之真理与良善上的教导。直到人变得理性并属灵的这一实际过程就包含在这段描述和比喻中。圣言中所作的一切比喻都是借助有意义的符号，此处则借助表示理性的“鹰”。
又：
耶和华对摩西说，我向埃及人所行的事，你们都看见了，且看见我如鹰将你们背在翅膀上，把你们带来归我。（出埃及记19:3, 4）
此处所表相同。以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。（以赛亚书40:31）
“重新得力”是指在意愿良善方面的成长；“如鹰展翅上腾”是指在理解真理、因而在理性方面的成长。此处和别处一样，也是用双重表述来阐述主题，其中一种表述涉及属于意愿的良善，第二种表述则涉及属于理解力的真理。“奔跑却不困倦，行走却不疲乏”同样是双重表述。
以西结书：
你要向以色列家设比喻，说，主耶和华如此说：有一大鹰，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢拧去。他把它带到贸易之地，放在香料商人的城中。它抽芽生长，成了一棵蔓延的葡萄树。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满，看哪，葡萄树从肥田中栽种它的苗圃向这鹰伸出根来，长出枝子，好得多水浇灌它。但它必荒废。祂差遣使者往埃及去，要他们给他马匹和多民。（以西结书17:2-9, 15）
首先提到的“鹰”表示由神性所启示的理性；第二处提到的“鹰”表示源于人自我的理性，后来通过基于感官经验和记忆知识的推理而变得败坏。“埃及”表示记忆知识（参看1164, 1165, 1186, 1462节），“马”表示由所有这一切产生的理解力（2761-2762, 3217节）。
但以理书：
但以理的异象。有四个大兽从海中上来，彼此各不相同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我一直在观看它，直至它的翅膀被拔去，它从地上被扶起，用两脚站立，像人一样；又有人的心给了它。（但以理书 7:3, 4）
此处“有鹰翅膀的狮子”描述的是教会的第一个状态，“鹰的翅膀”在此表示源于人自我的理性事物。当这些被除去后，源于神性的理性事物和意愿的渴望就被赋予它。这些由鹰“从地上被扶起，用两脚站立，像人一样，又有人的心给了它”来表示。
以西结书对四活物，或基路伯脸面形像的描述：
四个各有人的脸，右面各有狮子的脸；四个左面各有牛的脸；四个各有鹰的脸。（以西结书1:10）
它们的轮子被称为基耳加耳（旋转的轮子），每一个基路伯各有四脸：
第一张脸是基路伯的脸，第二张脸是人的脸，第三张脸是狮子的脸，第四张脸是鹰的脸。（以西结书10:13-14）
启示录：
宝座周围有四个活物，前后都长满了眼睛；第一个活物像狮子，第二个活物像牛犊，第三个活物有脸面像人，第四个活物像飞鹰。（启示录4:6-7）
显然，所看到这些活物表示神性奥秘；因此，它们脸面的形像也表示神性奥秘。至于具体是指哪种奥秘不得而知，除非知道“狮子”、“牛犊”、“人”和“鹰”在内在意义上表示什么。很明显，“鹰脸”表示小心谨慎，因而表示天命（Providence）；因为在以西结书，活物所代表的基路伯表示主的天命（Providence of the Lord），免得人凭自己和自己的理性进入信的秘密(参看308节)。这也表明，当论及人时，“鹰”在内在意义上是指理性。它之所以具有这种含义，是因为老鹰飞得很高，并从高处对下面的事物拥有广阔的视野。
约伯记：
鹰隼飞翔，展开翅膀向南，岂是借你的智慧吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是听你的吩咐吗？（约伯记39:26, 27）
显然，此处“大鹰”表示推理，推理是聪明（intelligence）的属性。这就是古教会“鹰”的含义，因为约伯记是古教会的一本书(参看3540节末尾)。那个时期几乎所有著作都是用有意义的符号来写的；但随着时间推移，这些有意义的符号被彻底遗忘了，以致人们甚至不知道“鸟”一般表示思维，尽管它们在圣言如此频繁地被提及，并且在那些地方明显表示不同于鸟类的某种事物。
“鹰”在反面意义上表示并非真正、因而虚假的理性事物，这一点从以下经文明显看出来。摩西五经：
耶和华要从远方地极带来一个民族，如鹰飞来攻击你，这民族的言语，你听不懂，这民族铁面无情。（申命记28:49-50）
耶利米书：
看哪！他必如云上来，他的战车如旋风；他的马匹比鹰更快。我们有祸了！我们败落了！（耶利米书4:13）
同一先知书：
你这住在石缝中、盘据在山顶的啊，你的傲慢，你心中的狂傲欺骗了你；你虽如老鹰高高搭窝，我却从那里拉下你来。看哪，他必上腾，如鹰飞起，在波斯拉上展开翅膀；到那日，以东的勇士心必疼痛，如临产妇人的心一样。（耶利米书49:16, 22）
耶利米哀歌：
追赶我们的比鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野等候我们。（耶利米哀歌4:19）
弥迦书：
犹大啊，要使你秃头，要为你所喜爱的孩子剪除你的头发，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。（弥迦书1:16）
俄巴底亚书：
你虽如鹰高升，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。（俄巴底亚书1：4）
哈巴谷书：
我必激起迦勒底人，就是那怀恨暴躁的民族，向广大之地进发，占据那不属自己的住处。他们的马比鹰更快，他们的马兵都从远方而来，他们飞跑如鹰急速抓食。（哈巴谷书1:6, 8）
在这些经文中，“鹰”表示通过推理所引入的虚假，感官错觉和外在表象就是这虚假的源头。所引用最后一段先知书经文中的“迦勒底人”表示那些外在神圣，内在却处于虚假的人（参看1368节）；以及这些荒废教会的人就像巴比伦(1327节)；“广大之地”表示真理(3433, 3434节)。真理的荒废由“向广大之地进发”来表示。 “他们的马”表示他们的智性事物（intellectual things），这些事物是相似的(参看2761, 2762, 3217节)。从所有这一切清楚可知“如鹰急速抓食”是什么意思，即在真理上急速使人荒凉，因为这几节论述的主题是教会的荒凉。此处用鹰来打比喻，不过，如前所述，在圣言中，比喻是通过有意义的符号来设的。综上所述，我们可以看出，以“鹰必聚在尸首上”所设的比喻是什么意思。

10030.“遮盖肠子的”表存在于最末或最低层的。这从“肠子”的含义清楚可知，“肠子”是指最末或最低的事物。“肠子”之所以具有这种含义，是因为它们是人内脏的最末和最低部分，不仅在位置上是最末和最低的，而且在功能上也是最末和最低的。就位置而言，它们在胃部下面，与胃相连；就功能而言，它们接受人里面已消化的东西。众所周知，它们上面是胃、肝、胰、脾；再往上是心和肺；最上面是头。身体更优越的器官或更高级的部位把其污物和废物排入肠道，将它们部分经由胃，部分经由被称为肝管的肝脏导管，以及胆囊管或胆管，部分通过胰管（胰管和其它一切导管一样，都有进入十二指肠的出口）通过这些肠道排出。由此明显可知为何“肠子”表示最末或最低的事物。人体的内部器官表示诸如属于灵界的那类事物，这一事实从许多章节末尾的大量说明可以看出来，那里论述了大人，就是天堂与存在于人里面的一切事物的对应关系。至于肠子具体对应什么，可参看前文(5392节)。地狱对应于从肠道排出的渣滓和排泄物(5393-5396节)。
　　由于接下来提到了几个身体器官，如小网膜、肝、肾、腿、胸、胁或肩、头；还论述了在献祭时对它们的排列，所以必须在此首先说明，人体的各个部位一般表示存在于大人，也就是天堂里的那类事物。在此仅说明但以理书中用来描述尼布甲尼撒雕像的那几个身体部位的含义；在那里，经上说：
　　它的头是纯金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和腰是铜的，腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)
　　人若不知道主的圣言是属灵的，就会以为这些话论及地上的国度。但圣言并不论述地上的国度，只论述神的国度，因而只论述天堂和教会。这些之所以通过存在于地上和地上国度中的那类事物来描述，是因为世俗和地上的事物对应于存在于天堂中的那类事物。因为整个自然界和整个世界就是代表主国度的一个舞台(参看9280节所提到的地方)，地上和世俗的事物是一个人首先知道的东西。
　　由此可见，尼布甲尼撒在梦中所见到的这像并非表示世俗事物，而是表示天堂事物。至于头、胸膛、肚腹、腰、腿和脚具体表示什么，这从它们的对应关系，因而从圣言的内义可以得知。从对应关系可知，“头”表示教会的第一个状态；“胸膛和膀臂”表示第二个状态；“肚腹和腰”表示第三个状态；“腿”表示第四个状态；“脚”表示最后一个状态。教会的第一个状态是对主之爱的良善的状态，故经上说“头是纯金的”；第二个状态是源于这良善的真理的状态，故经上说“胸膛和膀臂是银的”；第三个状态是外在人或属世人中的爱之良善及其真理，故经上说“肚腹和腰是铜的”；第四个状态是信之真理，故经上说“腿是铁的”；最后一个状态是真理，这真理虽被称为信之真理，却缺乏良善，故经上说“脚是半铁半泥的”。由于教会的最后状态是这样，所以经上说“从磐石中凿出一块石头，将它们都砸碎，风把它们吹散，无处可寻”(但以理书2:34, 35)；意思是说，对主之爱的良善，对邻之仁的良善和信之良善都完全被驱散，彻底不复存在，以致没有人知道它们是什么。只有关于信之真理的某种知识，没有任何关于良善的知识存在；即便关于良善的某种知识存在，它也不是真正的良善，因而不是与信之真理一致的良善。
　　这良善是没有内在的外在良善，就是那种邀功的良善，以及为了自我和世界，因而为了利益、地位、名声和由这些东西所培养的友谊，或为了讨好的良善；或者追求良善仅仅是因为害怕法律，不是因为仁之良善，就是同胞的利益，人类社会的利益，国家利益或教会利益。
　　前面提到的这类良善由“泥”或“土”来表示，与这良善不一致的真理是“铁”。所以经上说：
　　你既见铁与泥搀杂，他们也必与人种搀杂，却不能彼此相合，正如铁与泥不能相合一样。(但以理书2:43)
　　“人种”是指源于人之自我的信之真理，也就是被歪曲并通过应用于出于关注自我和世界的邪恶而被玷污的真理。由此明显可知，人身体的各个部位，从头到脚趾，都表示诸如属于教会的那类事物。
　　“头”一般表示属天良善，就是对主之爱的良善；“胸膛”表示属灵良善，就是对邻之仁的良善；“脚”表示属世良善，就是信之良善与真理(参看9913, 9914节)；“金”、“银”、“铜”、“铁”也表示这类事物(5658节)。不过，至于“头”具体表示什么，可参看4938, 4939, 5328, 9913, 9914节；“胸膛”表示什么，可参看4938, 4939, 5328, 6436, 9913, 9914节；“银”表示什么，可参看1551, 5658, 6914, 6917节。由此明显可知“肚腹”和“腰”，就是胸以下的部位表示什么。至于“铜”表示什么，可参看425, 1551节；“脚”表示什么，可参看2162, 3147, 3761, 4938-4952节；“铁”表示什么，可参看425, 426节；“泥”或“土”表示什么，可参看1300, 6669节。
　　由此可知，人体的部位或器官表示诸如与大人，就是天堂里的事物相对应的那类事物。它们都与爱之良善和信之真理有关；它们因对应于这些事物，故也对应于教会中的这些事物，因为主在地上的天堂就是教会。人，以及人的各个部位与大人，就是天堂存在一种对应关系(可参看许多章节末尾根据经历本身所作的说明，如这些章节：3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4218-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 5846-5866, 5976-5993, 6053-6058, 6189-6215, 6307-6326, 6466-6495节。以及何为对应，2987-3003, 3213-3227, 3337-3352, 3472-3485节)。