史威登堡神学著作
十二、星空中的第四个星球及其灵人和居民
157.我被带到太阳系之外的又一个星球,这事同样通过我的心智状态的变化,也就是影响我的灵而实现的。因为如我前面数次所说明的,灵人从一个地方被带到另一个地方,无非是通过其内层状态的变化而实现的。这些变化在他看来,完全就像从一个地方到另一个地方的移动或旅行。在我从我的生命状态到达他们的生命状态,因而在灵里被带到那里之前,这些变化持续了大约十个小时。我朝东向左前行,觉得似乎爬到了水平面以上。我还能清楚观察到从我原先的位置向前的行进和发展,直到最后我所离开的那些人从视线中消失。与此同时,我与随行的灵人谈论了各种话题。有一个灵人也与我们同在,他在世时既是一个作家,也是一个充满激情的牧师和传教士。随行的灵人根据我对他的观念以为他内心里必是一个杰出的基督徒。因为在世上,观念是从一个人的讲道和著述得来的,判断是基于讲道和著述形成的,而不是基于他的生活,除非这生活是显而易见的;即便他的生活中似乎有什么不和谐的地方,仍能找出借口;因为所形成的观念,或关于某人的思维和觉知会将一切吸引到自己这一边。
4065.“并借着我们父亲的,得了这一切的财富”表主将它赋予自己。这从“得了财富”的含义清楚可知,“得了财富”是指赋予祂自己。因为就至高意义而言,这句话论及主,主决不会从别人那里取得任何良善与真理,而只从祂自己那里取得。诚然,与祂来自母亲的人身有关的其它良善作为一种手段而服务于祂;因为表示这种良善的拉班是利百加,就是雅各母亲的哥哥。不过,祂通过居间良善为自己所获得的那些事物,被祂用来凭自己的能力将其属世层变成神性。从一种手段中为自己获得某种事物是一回事,通过一种手段为自己获得某种事物是一回事。主之所以通过一种手段获得良善,是因为祂生而为人,从母亲那里所得来的某种遗传物是要被逐出的。然而,祂并非从这种手段中获得任何事物,因为祂从耶和华成孕,从耶和华而拥有神性。所以,祂将祂使之变成神性的一切良善与真理都赋予自己。因为神性本身不需要任何人,甚至不需要这居间良善,除非祂愿意一切事物要照着次序成就。
934.“冷”表示无爱,或无仁和信,“热”或“火”表示爱,或仁和信。这一点从以下圣言经文明显看出来。在启示录,经上在给老底嘉教会的信中说到:
我知道你的行为,你也不冷也不热;我巴不得你或冷或热。你既如温水,也不冷也不热,所以我必从我口中把你吐出去。(启示录3:15-16)
此处“冷”表示没有仁爱,“热”表示大量仁爱。以赛亚书:
耶和华对我这样说,我要安静,在我的居所观看;如同光中的清热,又如收割的热气中露水的云雾。(以赛亚书18:4)
此处论述的主题是即将建立的新教会;“光中的热”和“收割的热”表示爱和仁。又:
这是那有火在锡安、有炉在耶路撒冷的耶和华说的。(以赛亚书31:9)
此处“火”表示爱。论到以西结看到的基路伯,经上说:
至于活物的形像,它们的形状就像燃烧的火炭,又像火把的形状;火在活物之间上去下来;这火很明亮,从火中发出闪电。(以西结书1:13)
在以西结书,论到主,经上又说:
在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。我从祂腰以上的样子看见仿佛火炭的形状,其中周围有火的形状;又从祂腰以下的样子看见仿佛火的样子,周围也有光辉。(以西结书1:26-27; 8:2)
此处“火”同样表示爱。但以理书:
亘古常在者就坐上去;祂的宝座乃火焰,其轮乃烈火。一道火河涌出,从祂面前流出来,侍奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9-10)
此处“火”表示主的爱。撒迦利亚书:
耶和华说,我要作她四围的火墙。(撒迦利亚书2:5)
这论及新耶路撒冷。诗篇:
耶和华以风为使者,以火焰为仆役。(诗篇104:4)
“火焰”表示属天-属灵之物。
“火”因表示爱,故也成为主的一个代表。这一点从燔祭坛上的火明显看出来,这火永不熄灭(利未记6:9, 12-13),以代表主的怜悯。、这就是为何亚伦在进入赎罪之地,或近到施恩座之前,要用取自燔祭坛上的火烧香(利未记16:12-14)。出于同样的原因,为了表示敬拜蒙主悦纳,有火从天上降下来,烧尽燔祭(如利未记9:24等)。在圣言中,“火”还表示自我之爱及其欲望;天堂之爱永远也无法与这爱和谐一致;所以经上也说,亚伦的两个儿子就被火烧灭,因为他们用凡火烧香(利未记10:1-2)。“凡火”表示所有对自我和世界的爱,以及伴随这些爱的一切欲望。此外,在恶人看来,天堂之爱就像一团熊熊燃烧的吞灭之火;这就是为何在圣言中,吞灭之火被归于主;如西乃上的火代表主的爱或怜悯,百姓却视它为烈火,因此求告摩西不再叫他们听见耶和华神的声音,也不再看见那大火,免得他们死亡(申命记18:16)。对那些被爱自己和爱世界的火吞没的人来说,主的爱或怜悯就具有这种表象。
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