158.当我发现我在灵里在太阳系之外的星空中旅行（这从状态的变化和看似持续约十个小时的移动明显可知）时，最终听见灵人在某个星球附近说话，后来也被我看到。当我接近他们时，在一番交谈后，他们说，别处的来访者有时到他们这里来，与他们谈论神，却混淆了他们的思维观念。他们还指出这些来访者所来的途径，这使我意识到，他们是来自地球的灵人。当我问他们以哪种方式混淆他们时，他们说，这些灵人声称，人必须相信分为三个位格的神性，尽管他们将这三个位格仍称作一位神。当他们检查这些来访者的思维观念时，他们的观念却显示为一个分离的、而非连续的三位一体。有的视这三位一体为彼此交谈的三个位格；有的视两个位格坐在一起，第三位听从他们，并从他们那里出发。然而，他们将每一个位格都称为一位神。他们怨声载道地说，这些来访者通过想三位、说一位把他们弄糊涂了；而事实上，人当照自己所说的那样去想，照自己所想的那样去说。

与我同在、在世时曾是牧师和传教士的那个灵人此时接受检查，以查看他对一位神和三个位格持有哪种观念；他显示出三位神，但这三位神联结起来形成一位。不过，这三合一却表现为不可见；因为它是神性。当他呈现出这种观念时，给人的感觉是，他在思想父，却未思想主；他对不可见之神的观念无非是对在其初始中的自然界的观念。因此，自然界的至内层就是他的神性，以致他能轻易被引诱承认自然为神。要知道，在来世，任何人对任何事物的观念都活生生地呈现出来；每个人以此方式被检查他在信仰事务上的思维和觉知。对神的观念是每个人思维中的首要观念；该观念若是纯正的，就是将他与神性，进而与天堂联结的手段。

然后，当这些灵人被问及他们对神持什么观念时，他们回答说，他们认为神并非不可见，而是以人的形式显为可见。他们不仅凭内在觉知，还凭祂作为一个人向他们显现而知道这一点。他们补充说，他们若按照某些来访者的观念，真的认为神是不可见的，因而没有形式和品质，根本就无法思想神，因为凡像这样的不可见之物无法落入任何思维观念。听到这里，我蒙允许告诉他们说，他们以人的形式思想神是对的，我们地球来的许多人也持类似观念，尤其在思想主的时候。我又告诉他们说，古人也这样思想，并讲述了我们圣言中有关亚伯拉罕、罗得、基甸、玛挪亚和他妻子的故事，即：他们看见了人形式的神，承认他们所看见的神是宇宙的创造者，并称祂为耶和华；这一点也出自内在觉知。但这种内在觉知现已在基督教界丧失了，只存留在拥有信仰的简单人当中。

2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知，在希伯来民族和犹太教会中，“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭，也有祭物，至于这些代表什么，可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的，这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性，因为主将祂自己圣化为神性，也就是说，通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为，燔祭和祭物表示主的十字架受难，主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上，从而担当了它们。因此，那些相信的人就以这种方式称义和得救，只要他们认为，即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难，不管他们整个一生过着怎样的生活。然而，事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探，祂通过这试探将祂的人性与神性，并神性与人性完全合一，从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信，也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里，人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝，甚至不再承认它们的存在，更不用说感知它们了。因此，为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里，主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利，最后通过终极试探，也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智，甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人，只要他们拥有仁之信。因为在来世，主向属天天使显为太阳，向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节)，一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质：它在光照灵人和天使眼睛的同时，也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的，所以在天上，任何人所拥有的内在之光，也就是理解力的量，与他所拥有的外在之光的量是一样的，或说他拥有的外在之光越多，他拥有的内在之光，或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力；但除非主将人性本质与神性本质合一，否则这是不可能发生的。若非主将它们合一，无论世人，还是天上的任何属灵天使，都将不再拥有任何理解力，或感知良善和真理的能力，因而不再拥有任何祝福和幸福，因此根本没有任何拯救。由此可见，除非主取得人身并荣耀它，否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确，即：人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难，担当了他们的罪，就会得救，无论他们怎样生活。而事实上，从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善，也就是仁爱的生活之人，或也可说，那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身，或接受这光的器皿，就是信之良善，或仁爱，因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。

8990.“他主人要用锥子穿他的耳朵”表服从的一种代表性标志。这从“耳朵”和“用锥子穿”的含义清楚可知：“耳朵”是指服从(参看2542, 3869, 4551, 4652-4660节)；“用锥子穿”，也就是说在门或门框旁边“用锥子穿”，是指固定，在此是指永远承诺，因为它论及服从；这就是为何经上接着说“他就永远服事主人”，也就是永远服从他。由此明显可知，他主人用锥子穿他的耳朵，把它固定到门或门框上，是服从的代表。
这一切的含义从前面的阐述清楚看出来，在那里已说明：那些仅充满真理，未充满相应的良善，也就是充满信，未充满仁的人不是自由的，而是奴仆。那些出于良善或仁爱行事的人是自由的；他们出于自己行事；因为出于良善或仁爱行事就是从心里，也就是出于意愿，因而出于一个人自己的东西行事；事实上，凡存在于一个人意愿中的东西就是他自己的或说属于这个人，凡出于意愿所行的，可以说是从心里发出来的。但那些仅充满信之真理，未充满仁之良善的人相对来说是奴仆。他们不是出于自己行事，因为他们没有行为所源自的良善在自己里面；相反，良善在他们外面，每当想起良善时，他们才出于它行事。那些具有这种品性，甚至直到生命结束时仍是这样的人，死后便永远保持在这种状态中。他们不可能被带入一种出于仁爱的情感，因而出于良善行事的状态；他们只能出于服从行事。在大人，也就是天堂里面，这些人构成那些服务于内层的事物或部位，如膜和皮肤(8977, 8980节)。
由此可见唯信，也就是那些按照教义把信放在第一位，把仁之良善放在第二位，甚至放在最后一位的人是何情形。那些在实际生活中按这个顺序摆放它们的人就是代表意义上的“希伯来奴仆”；而那些在实际生活中把仁放在第一位的人就是代表意义上的“以色列人”。由此也可以推断那些认为救赎的一切在于信之真理，根本不在于仁之良善，也就是说，根本不在于实际生活的人是何情形。可以断定，他们不能进入天堂；因为在天堂掌权的，是良善，而不是没有良善的真理；若不与那些充满良善的人同在，真理就不是真理，信也不是信。
他的主人用锥子穿耳是服从的代表，这一点也可从以下事实明显看出来：把耳朵固定在门上就是把注意力转向他在房间里的主人所吩咐的事上，也就是随时听他说话，因而服从他的指示。此处在灵义上所表示的是良善意愿并吩咐的事，因为奴仆的主人代表属灵良善(8981, 8986节)。由于“耳朵”表示服从的倾听，所以凭来自灵界的一个源头，就有“拧耳朵”、“倾听”和“听从”某人的说法流入人类的语言：“拧耳朵”表示叫一个人注意并记住；“倾听”和“听从”某人表示服从他。因为许多说法的内在含义都是凭对应关系从灵界流入的；如当谈论信仰问题时，人们会说“属灵之光”，以及被这光光照；当谈论爱的问题时，则说属灵之火，并因这火而有生命。
穿耳朵之所以要用锥子，是因为“锥子”与“橛子”或“钉子”所表相同，即都表示固定并连接，在灵义上表示承诺某事。但锥子是仆人所用的工具，因此它用来代表奴仆那一方永远服从的承诺。“橛子”或“钉子”表示一种固定并连接，这从提及它们的经文(如以赛亚书22:23; 33:20; 41:7; 54:2; 耶利米书10:4; 出埃及记27:19; 38:31; 民数记3:37; 4:32)明显看出来。